西方思想史复习整理

一.

柏拉图：柏拉图（约公元前427年—公元前347年），古希腊哲学家。著有对话体著作《理想国》。柏拉图是客观唯心主义的创始人。他继承和发展了苏格拉底的"概念"论和巴门尼德的存在论,建立了以理念论为核心的哲学体系。理念论是柏拉图哲学的本体论,也是柏拉图哲学的基石。他的"回忆说"认为认识就是回忆,坚持了唯心主义先验论。他的理念论承继了旧氏族时代的"因袭的观点和思想方式",带有许多浓厚的宗教色彩和神秘主义因素。

柏拉图对后世的影响：只有到了文艺复兴，当西方世界对于古典文明的兴趣开始复苏时，柏拉图的哲学才又开始受到广泛重视。许多早期从经院哲学脱离出来的现代科学家和艺术家促长了文艺复兴的进展，他们将柏拉图的哲学视为是艺术和科学进步的基础。

自从19世纪开始，许多西方哲学家也将他们的理论根基于柏拉图的著作之上。柏拉图的影响在数学界和科学界特别大，尤其是戈特洛布·弗雷格以及他的学生如库尔特·哥德尔和阿隆佐·邱奇等人。阿尔伯特·爱因斯坦也采用了柏拉图所提出的有着永恒不变的现实存在的主张，反对尼尔斯·玻尔提出的物理宇宙以及他对量子力学的解释。相反的，那些脱离了本体论理论模型以及道德理想的哲学家，则通常会以其他各种观点批评柏拉图主义。例如尼采便攻击柏拉图把世界分割成两个的作法，马丁·海德格尔则批评柏拉图模糊化了人类生命的本质，而卡尔·波普尔则在他的《开放社会及其敌人》（1945）一书中批评柏拉图在《理想国》里所提议的政府形式是个典型的极权主义政权。列奥·施特劳斯被一些人视为是恢复柏拉图在道德哲学上的影响力的主要哲学家，他采取的是较少形而上学的形式。不过，由于受到尼采和海德格尔的影响，施特劳斯并不认同他们对于柏拉图的谴责，而是专注于在对话录里寻找柏拉图面对批评所提出的可能解答。

理念论：理念论即唯心主义，柏拉图是西方客观唯心主义的创始人，认为世界由“理念世界”和“现象世界”所组成。理念的世界是真实的存在，永恒不变，而人类感官所接触到的这个现实的世界，只不过是理念世界的微弱的影子，它由现象所组成，而每种现象是因时空等因素而表现出暂时变动等特征。理念无法用感官把握，只能用理性去理解。理念的表现是可变的，理念本身是不变的。

二.犹太教与基督教之间的关系、区别

基督教起源于犹太教，是犹太教当初的一个“异端”流派发展起来的，后来被罗马皇帝奉为国教，不仅仅局限于犹太一个民族的宗教，上帝是全人类的上帝，不再是犹太一个少数民族的上帝。犹太教徒坚信自己是神的“特选子民”，人们普遍误以为犹太教相信“神只拯救犹太民族，不救外邦人”，但事实上犹太教认为一切义人来世有应得的份，神对人的审判在于人做了什么，而不是靠信什么特定的信条；而基督教宣扬只有信耶稣基督，才可以得到拯救，因此传播很快。

犹太教和基督教信奉的都是同一个上帝，不同在于犹太教不承认耶稣基督的神性，不承认人能通过耶稣得救，也不承认原罪。

犹太教以希伯来圣经（基督教称之为《旧约圣经》）为根本，这就是基督教所相信圣经中的旧约。犹太教不会称希伯来圣经为“旧约”，因为犹太教不相信神的约会“旧”。基督教在希伯来圣经的基础上还相信新约，而犹太教不相信新约，他们不相信基督是旧约预言的弥赛亚。旧约预言弥赛亚要来，基督耶稣降生就应验了旧约这些预言，可是除了跟从耶稣的门徒以外，犹太人不相信耶稣就是当来的弥赛亚，结果犹太人把耶稣交给罗马人，把他钉十字架。犹太人复国，除了部分是基督徒之外，大部分还坚守旧约，不信新约，他们还在等候弥赛亚。

他们认为上帝是纯精神的，不能接受上帝的有形（这一点和伊斯兰教类似，伊斯兰教承

认耶稣是先知）。

三.启蒙时期各思想家

霍布斯：霍布斯创立了机械唯物主义的完整体系，指出宇宙是所有机械地运动着的广延物体的总和。他提出“自然状态”和国家起源说，指出国家是人们为了遵守“自然法”而订立契约所形成的，是一部人造的机器人，反对君权神授，主张君主专制。他把罗马教皇比作魔王，僧侣比作群鬼，但主张利用“国教”来管束人民，维护“秩序”。

主要观点：

1、人在自然状态下总是处于自然状态。每个人对一切事物的自然权利会导致战争；

2、为了保护自己，个人把自然权利转让出来组成政府；

3、这个“主权”有至高无上的地位；

4、如果主权者侵犯了个人经济权利，个人可以拒绝服从，不过革命是不允许的。

总体上，霍布斯是推崇国家权力，这适应了当时国家统一的要求。

休谟：大卫休谟是苏格兰哲学家、经济学家、和历史学家，被视为是苏格兰启蒙运动以及西方哲学历史中最重要的人物之一。

历史学家们一般将休谟的哲学归类为彻底的怀疑主义，但一些人主张自然主义也是休谟的中心思想之一。研究休谟的学者经常将其分为那些强调怀疑成分的（例如逻辑实证主义），以及那些强调自然主义成分的人。

休谟主张人类都有一种信赖因果关系的本能，这种本能则是来自我们神经系统中所养成的习惯，长期下来我们便无法移除这种习惯，但我们并没有任何论点、也不能以演绎或归纳来证明这种习惯是正确的，就好像我们对于世界以外的地方一无所知一样。

休谟否认那种理性在驱动或排斥特定行为上扮演了任何重要的角色，毕竟理性只是一种对于概念和经验的计算罢了。在休谟来看，真正重要的是在于我们如何感觉这些行为。休谟的这个理论在现代被视为是工具主义的基本原则，主张一个行为的合理与否应该是取决于这个行为能否达成其预定的目标和欲望，无论这些目标欲望为何。理性只是扮演着一种媒介和工具的身份，用于告诉我们怎么样的行为才能达成我们的目标和欲望，但理性本身永远不能反过来指挥我们应该选择怎样的目标和欲望。