第三，哲学为人类文明的创造与演进提供指南。人类文明的创造和演进的方向与进程，离不开哲学的指引。
总之，哲学的发展同人类文明的创造与演进是密切地联系在一起的。哲学是在人类文明的创造与演进过程中，通过对一定时代的文明创造活动及其成果的结晶的集中和提升而形成的，并作为文明的核心和灵魂而存在，反过来又对文明的创造与演进起着促进、推动和指引的作用。

第二章  马克思主义哲学是无产阶级的科学的世界观
马克思主义哲学的产生是哲学发展中的伟大变革。
19世纪40年代产生的马克思主义哲学，是人类历史发展和哲学发展的必然产物。首先它是适应无产阶级变革资本主义旧世界、解放全人类的革命斗争的需要而产生的。同时，它又是以往科学和哲学发展的总结，是人类以往认识世界和改造世界的积极成果的理论结晶。它以实践的观点为基础，合理地解决了思维与存在的关系问题，从而实现了唯物论和辩证法的统一、唯物主义自然观和历史观的统一以及唯物主义认识论和本体论的统一。从其理论特征上看，又是革命性、批判性和科学性的高度统一。
第一节        马克思主义哲学是人类历史发展和哲学发展的必然产物
一、马克思主义哲学创立的社会历史前提
任何真正的哲学都是自己时代精神的精华。新的历史时代为新哲学的创立提供了必要的条件。
政治经济上，19世纪30—40年代这一时期，时代精神的主旋律已开始由资产阶级的争取政治平等的民主革命运动转变为无产阶级的争取人类解放的社会主义革命运动。“任何争取解放的阶级斗争，尽管必然地具有政治的形式，归根到底都是围绕着经济解放进行的。”物质性的经济关系这一历史的决定性因素的发现，使得对历史的的唯物主义解释成为可能，进而使得完整的、彻底的唯物主义世界观的创立成为可能。
自然科学上，一些揭示自然界各种物质形态之间的联系和发展的科学纷纷建立和发展起来。尤其是细胞学说、能量守恒和转化的原理以及达尔文的生物进化论三大发现，给辨证唯物主义自然观的产生提供了可能。
社会科学上，应古古典经济学家亚当*斯密和大卫*李嘉图对资产阶级社会进行经济解剖，创立了劳动价值论，高度评价了生产劳动的作用。这些重要重要成果，都为对于历史的唯物主义解释提供了可资借鉴的思想资料。

二、马克思主义哲学创立的理论前提
以往哲学从两个方面提供了新世界观产生的前提:一方面，以往哲学对于人与世界关系的有益探讨积累了具有积极意义的思想材料；另一方面，以往哲学与时代精神的背离及它所包含的内在矛盾为新哲学的形成提供了由以出发的问题。
在近代哲学中，法国唯物主义与德国古典唯心主义哲学代表着解决哲学基本问题的两种对立的方向，它们对于新世界观的形成有着特别重要的意义。
法国唯物主义:是一种感觉论、经验论的唯物主义，把肉体感受性视为人的本质。一方面论证了自然界的客观实在性，另一方面又陷入对社会历史的错误理解，否认人的任何选择自由得出极端决定论即宿命论的结论。法国唯物主义并没有彻底地解决思维与存在的关系问题，也就没有合理地解决自由与必然的现实对立的问题。
德国古典哲学:对于哲学基本问题的解决采取了同法国唯物主义截然对立的方式，抽象地发展了人的能动性的一面，把能动的自我意识视为人的本质。其进步意义在于，把思维与存在理解为一种思维对于存在的把握活动，具有历史性的活动，肯定了矛盾存在的合理性，并肯定了扬弃矛盾。其局限性在于，只是虚幻地而不是真实地解决了思维与存在、自由与必然之间的现实对立的问题。
费尔巴哈哲学:“使唯物主义重新登上王位”。其哲学是一种“人本学”唯物主义，认为思维和存在的统一在人身上得以实现，人就是肉体与灵魂的统一。费尔巴哈哲学的积极意义在于它不仅打破了黑格尔唯心主义哲学的统治，而且试图探讨思维与存在统一的现实基础。其局限性在于，费尔巴哈以抽象的人为基础所实现的思维与存在的统一仍然只能是一种抽象的同一，从而对于自由与必然的现实对立也就只能提供一种抽象的解决方式。
三、马克思主义创立的进程
    新的哲学世界观的历史使命在于为无产阶级解放全人类的革命斗争提供理论的指导，因而这种哲学的创立是与共产主义的理论和运动密切相关的。因此，新哲学的创立首先就是要消除以往社会主义和共产主义理论的空想性质，科学地说明和论证共产主义的历史必然性。
马克思主义哲学作为对于共产主义的必然性的科学论证，它的创立也经历了一个过程。大体上说，可以划分为三个阶段:
第一阶段的标志是《1844年经济学—哲学手稿》。手稿中，马克思初步提出了物质实践的概念，力图把人的本质、社会生活的本质归结为实践，把全部历史归结为生产劳动的异化与扬弃异化的辨证运动过程。但是，这种对于实践概念的规定并不完备，在理论上无法说明异化劳动的起因，陷入循环论证的逻辑困难。于是进入下阶段的探索。
第二阶段进程是以《神圣家族》为标志的。在《神》中，马克思暂时防下列异化劳动理论而转到力图将法国唯物主义印象辩证法这一方向上。继承了从自然存在出发的唯物主义传统，一些重要观点，诸如要求从经济状况和工业状况的不同去理解归国家和现代国家的不同等等，显然都已超出了法国唯物主义的眼界，但这里主要之点还是在出发点上强调了物质利益的基础作用，为能阐明物质利益与历史发展的中介关系，即未能归根到底从物质生产活动去说明历史发展，从而说明共产主义的历史必然性。
第三个阶段是以《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》为标志，综合唯物论和辩证法，就是一方面把辩证法的能动性、历史性因如唯物论，另一方面对唯心的辩证法进行彻底改造，使其运动主体现实化。这是同一问题的两个方面。人的活动是能动与受动的统一，是受动性制约下的能动，是对其受动条件的能动改造。是一种“感性的物质活动”即物质实践或物质生产活动。至此，实践概念就最终得到了完备的规定，人的本质也由此而获得了完全的现实的理解。马克思进一步指出，时间活动同人与外部自然之间的交换，是主客体之间互相创造、互相规定的历史运动，也是人与人之间的交往，主体之间的相互作用、相互规定的历史运动。这种互动的中介的现实形式是分工，是生产力发展的结果，也是一定历史阶段上生产力发展的必要条件。这样，共产主义的必然性被置于生产力发展的必然性的基础之上，共产主义的理论也就获得了完全科学的论证。