最后，是价值削平。在荒诞艺术中，平板上的一切都是等值的，或者说，平板上的一切都是无价值的，因为荒诞艺术绝对地否定任何价值。正因为如此，“题材”在西方现代派艺术中没有多大意义甚至没有意义。高雅与鄙陋，神圣与平凡，美丽与丑陋，完好与残破，都是一样的——极其贵重的画框中间可以仅仅是一条抹布。
如果说，优美是前景与背景的和谐，崇高是背景压倒前景，滑稽是前景掩盖背景，那么，在这几种审美形态中，前景与背景，感性外观与内涵意蕴，内容与形式，总的来说还处在一种比较切近的关联之中。然而，在荒诞这种形态中，前景赤裸裸地展现在人们面
前，而背景或内涵则退到深远处，两者之间距离很远。正因为这样，人们对于荒诞，往往不能在直观中直接把握它的意蕴（深层背景），而要借助理性思索。这里，只消把莎士比亚的喜剧同贝克特的戏剧比较一下，就可以明显地感受到荒诞的这种特点。正如有的美学家所指出的，荒诞背离了传统的“直接的艺术陈述”，而采用暗示（Implication）所以寓言就成了荒诞的主要表现手段。
以上是从狭义上（严格意义上）对“荒诞”做的分析。我们还应注意到荒诞意识对其他形态艺术的渗透和影响，荒诞形态自身也是发展着的。
20、荒诞感是由于人与世界的疏离而体验到的一种不安全感和不可信任感，从而产生一种极度的焦虑、恐惧、失望和苦闷。荒诞感里面已经渗进了理性的思考，所以在某种程度上显示出脱离美感（当下直接的感兴）的倾向。
21、沉郁的文化内涵是儒家的“仁”，也就是对人世沧桑深刻的体验和对人生疾苦的深厚同情。最典型的代表是杜甫。在杜甫的全部作品之中，渗透着儒家的“仁”，即一种普遍的人类同情、人间关爱之情，一种人类之爱。这就是沉郁。中国现代伟大作家鲁迅的风格也是沉郁。
22、沉郁的审美特征主要有两点，一是带有哀怨郁愤的情感体验，极端深沉厚重，达到醇美的境界，二是弥漫着一种人生、历史的悲凉感和沧桑感。
23、飘逸的文化内涵是道家的“游”，也就是精神的自由超脱，以及人与大自然的生命融为一体 。最典型的代表是李白。李白的全部作品都体现了道家的“游”的精神，即呈现一个自由的精神世界，同时又是一个人与大自然生命融为一体的世界。
24、飘逸的美感有三个特点：一是雄浑阔大、惊心动魄的美感，二是意气风发的美感，三是清新自然的美感。 25、 空灵的文化内涵：
我们前面说的“沉郁”，蕴涵的是儒家的“仁”的文化内涵；“飘逸”，蕴涵的是道家的“游”的文化内涵；现在说的“空灵”，蕴涵的是禅宗的“悟”的文化内涵。 26、空灵的静趣
“空灵”作为审美形态，它最大的特点是静。“空灵”是静之美，或者说，是一种“静趣”。前面引过宗白华的话，“禅是动中的极静，也是静中的极动”，“动静不二，直探生命的本源”。在这种动与静的融合中，本体是静。
27、 空灵的美感是一种形而上的愉悦
“空灵”这种幽静、空寂的意象世界，为什么能给人一种诗意的感受，为什么能给人一种审美的愉悦？
“空灵”的文化内涵是禅宗的“悟”。禅宗的“悟”是一种瞬间永恒的形而上的体验，就是要从当下的富有生命的感性世界，去领悟那永恒的空寂的本体。最典型的代表是王维。王维的很多诗都在色彩明丽而又幽深清远的意象世界中，传达出诗人对于无限和永恒的本体的体验。
“空灵”作为审美形态的最大特色是静，“空灵”是一种“静趣”。它体现了“禅宗”的生活态度和生活情趣，就是在对生活世界的当下体验中，静观花开花落、大化流行，得到一种自由感和解脱感，得到一种平静、恬淡的愉悦。
“空灵”的美感在于使人超越有限和无限、瞬间和永恒的对立，把永恒引到当下、瞬间，以一种平静、恬淡的心态，从当下这个充满
生命的丰富多彩的美丽的世界，体验宇宙的永恒。所以，“空灵”的美感是一种形而上的愉悦。