一、孔子
正名
中国礼制思想中关于名实关系的一个原则，最早由孔子提出。在孔子看来，他所生活的春秋时代是一个“礼崩乐坏”、“邪说暴行”不断发生的大乱时代。为了有一个秩序良好的社会，最重要的事情就是正名。他说：“名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。”（《论语•子路》）至于正名的具体内容，就是他所说的“君君，臣臣，父父，子子。”（《论语•颜渊》）就是说，“实”应当与“名”为它所规定的含义相符合。在社会关系中，每个名都含有一定的责任和义务。君、臣、父、子都是这样的名，负有这些名的人都必须相应地履行他们的责任和义务。孔子的“正名”思想还具有一定的认识论和逻辑学意义，他第一次提出了事物的名称、概念和实际事物应当相符的观点。

忠恕
春秋孔子伦理思想的重要范畴。《论语•里仁》载曾子语：“夫子之道，忠恕而已矣。”南宋朱熹注：“尽己之谓忠，推己之谓恕。而已矣者，竭尽而无余之辞也。”（《论语集注》）孔子认为，“忠”、“恕”相通而有别。“忠”要求积极为人，“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语•雍也》）。“恕”要求推己及人。《论语•卫灵公》：“子贡问曰：‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’”意即“我不欲人之加诸我也，吾亦欲无加诸人”（《论语•公冶长》）。孔子又称为“能近取譬”（《论语•雍也》）。由人同此心此心出发，将心比心，推己及人；“施于己而不欲”，推知人亦不欲，故“亦勿施于人”。同样，我之所欲，推知人亦所欲，故能“己欲立而立人，己欲达而达人”。忠恕是实行“仁”的基本途径和方法，即“为仁之方”。为后儒继承，成为儒家伦理思想的重要组成部分。

中庸
儒家倡导的一种宇宙观、方法论和道德境界。中，有中正、中和、不偏不倚等义；庸，有平常、常道、用等义。最初由孔子作为至高无上的道德准则提出来，他说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。”（《论语•雍也》）以“中庸”为最高的美德。要求“事举而中”，反对“过”和“不及”。子思作了发挥，不仅以“执其两端用其中于民”（《中庸》）释“中庸”，而且赋予“中庸”以“中和”新义，视之为天地万物的法则，并以此作为道德修养的要求，由此而提出“极高明而道中庸”的主张。后儒释“中庸”多以此为据。北宋程颢、程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《遗书》卷七）南宋朱熹说：“中庸者，不偏不倚，无过不及，而平常之理。”（《中庸章句》）这些解释一定程度上说明了孔子中庸思想的特点。

文质
中国哲学史的一对范畴。文指事物的形式表现；质指事物的内容、本质。《论语•雍也》：“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。”意谓朴实的内容乃是“礼”的根本，华丽的形式则是“礼”的表述。北宋程颐说：“质必有文，自然之理。必有对待，生生之本也，有上则有下，有此则有彼，有质则有文”（《二程集•粹言》），说明事物的内容（质）和形式（文）是“必有对待”的关系。南宋朱熹也说：“凡物之理，必先有质而后有文，则质乃礼之本”（《四书章句集注》），强调内容决定形式。明末王夫之认为，“形者，言其规模仪象也，非谓质也”，“质日代而形如一”（《思问录•外篇》）。事物外部形体有时看不出明显的变化，而其质却不断变化。

为仁由己
春秋孔子主张的修养方法。《论语•颜渊》：“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”何晏、邢昺疏：“言行善由己，岂由他人乎哉！言不在人也。”朱熹《论语集注》：“又言为仁由己而非他人所能预，又见其机之在我而无难也。”仁是孔子的最高道德理想和标准，实行仁德修养全靠自己，此实强调自律。在承认有客观标准（如见贤思齐等）的同时，又强调主观自觉。孔子还提出：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（《论语•述而》）程颐注解：“为仁由己，欲之则至，未有力不足者也。”（《论语解》）

克己复礼
儒家的道德原则和修养方法。由孔子首倡。《论语•颜渊》：“颜渊问仁。子曰：克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。”克制自己不正当的感情欲念，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《论语•颜渊》），使思想行为符合礼的要求。后世正统儒家据此发挥，作为道德修养的基本原则和方法。朱熹以为“克己”即胜自身之私欲、“复礼”在返归义理之节文，称：“为仁者必有于胜私欲而复于礼，则事皆天理，而本心之复全于我矣。”（《论语集注》）

乡愿
儒家对无节操者的贬称。《论语•阳货》：“乡愿，德之贼也。”北宋邢昺注：“谓人不能刚毅，而见人则愿其趣响容媚而合之，言此所以贼德也。”孟子更具体指出其特点：“言不顾行，行不顾言。……阉然媚于世也者，是乡愿也。”“同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉洁，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道，故曰：‘德之贼也。’”（《孟子•尽心下》）南宋朱熹又进而指斥说：“乡愿是个无骨肋底人，东倒西擂，东边去取奉人，西边去周全人，看人眉头眼尾，周遮掩蔽，惟恐伤触了人。”（《朱子语类》卷六十一）历来被视为言行不一，阿谀奉承，同流合污，没有骨气的小人。
                 二、老子
无为
道家关于否定人为，强调顺物之自然的学说。老子认为宇宙的本原是“道”，“道”无为；人应依循“道”，故人也应无为。他说：“圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居。”（《老子•二章》）宣扬一任万物之自然。把“无为”作为道德的实践原则和高尚境界，“上德无为而无以为，下德为之而有以为”（《老子•三十八章》）。庄子更由无为而逍遥，以游心于四海之外为最高境界。老庄在政治上主张无为而治，“为无为，则无不治”（《老子•三章》），“无为而万物化”（《庄子•天地》），表现了消极的处世思想。汉初黄老之术与刑名法术之学相结合，采用“无为”治术，“与民休息”，对稳定社会秩序和发展生产起了一定作用。《淮南子》书中对老庄无为说作了修正：“所谓无为者，不先物为也。所谓无不为者，因物之所为也”（《原道训》），“若吾所谓无为者，……循理而举事，因资而立功”（《修务训》），认为“因物之所为”、“循理而举事”就是无为，从而把无为改造成“有为”。

玄览（玄鉴/涤除玄览）
春秋老子用语。“玄”，玄冥；“览”，观察。指一种神秘直观的认识方法。《老子•十章》：“涤除玄览，能无疵乎？”河上公注：“心居玄冥之处，览知万物，故谓之玄览。”具体做法为：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（《老子•五十六章》）要求人们对于“道”的观照，必须保持内心的虚静。“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《老子•十六章》）认为只有排除一切感性经验、语言概念和欲望，保持心灵虚寂清静的状态，才能观照到道的循环往复、发展变化。帛书《老子》“览”作“鉴”。故近人认为“玄览”当为“玄鉴”，即玄妙的心境。保持心境的洁净，便能观照万物。

玄同
道家用语。一种与“道”混同为一的境界。“玄”，玄妙深奥；“同”，齐同、均一。《老子•五十六章》：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”认为人只有杜塞耳目口鼻等认识器官，无知无欲，循应自然，泯灭差别，消除是非，才能使自己进入“玄妙齐同”与“道”混为一体的境界，从而认识“道”与天地万物。

道法自然
先秦道家基本思想之一。《老子•二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”意谓宇宙间最根本的原则是自然，听任世界上所有事物的自生自灭而不加以干预最为高明，因而一切改造自然、改造社会的人为活动都应该取消，“辅万物之自然而不敢为”（《老子•六十四章》）。旨在反对儒家“有为”说。也有人认为道是天地宇宙间的最根本存在，“道法自然”意谓道对外无所法，以自己自然而然的存在为法，如河上公注：“道性自然无所法也”。

微明
春秋老子用语。《老子•三十六章》：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固予之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”“微明”指不引人注意或令人难以察知的明道境地。前八句讲的其实就是福祸盛衰倚伏之理，消息盈虚相因之理，虽甚幽微而理实显明，故曰“微明”。换句话说，成功者必须善于掌握张合、强弱、兴废、取予之间的转化规律。否则，将如鱼离开了水，不能持久。“微明”在这里的意思是事物最关键的运行转化规律。

反者道之动
春秋老子用语。《老子•四十章》：“反者道之动，弱者道之用。”意思是说，向相反的方向转化，是“道”运动的规律，而柔弱则是“道”的作用。老子揭示出诸如长短、高下、美丑、难易、有无、祸福、强弱、胜败等一些列矛盾都是对立统一的，任何一方都不能孤立存在，而是相互依存、互为前提，即“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。在事物的对立统一中，他还深刻认识到矛盾双方的相互转化，指出“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，“正复为奇，善复为妖”。这种事物都包含向相反方向运动转化的规律，可以概括为“反者道之动”。

小国寡民
春秋老子的社会理想和道德理想。《老子•八十章》：“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民垂死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之；使人复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”主张一种封闭、孤立的社会生活，无需文明进步。恢复到原始蒙昧状态，使民无所欲求，各安其居，生活淳朴，习俗甘美。集中体现了老子复古倒退的历史观和文化观，为其倡导的“绝圣弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”以复“大道”之世的道德理想提供根据。

静为躁君
春秋老子用语。《老子•二十六章》：“重为轻根，静为躁君。”其本意是说统治者应该守静持重，不要轻举妄动；同时“静为躁君”也是老子关于事物运动变化的一个重要命题。“静为躁君”就是“弱者道之用”的体现。“弱”与“静”是紧密相连的，“静”是“弱”的表现。“柔弱”可以“胜刚强”，“无为”乃能“无不为”，都是以“弱”与“静”的方式达到目的的。“牝常以静胜牡”，就是“静胜躁”这个抽象命题的生动例证。在老子的概念中，“静”和“躁”是两种运动变化的形式，“静”是潜移渐进的变化，“躁”是剧烈激进的运动。“动”包括“静”、“躁”两种形式。老子所谓“静为躁君”或“静胜躁”，意即潜移渐进的变化胜过剧烈激进的运动，故“清静为天下正”。