袭明
春秋老子用语。“袭”指藏。袭明，即内藏的聪明睿智。《老子•二十七章》：“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。”认为经常善于拯救人和物，是圣人内藏这聪明。一说：“袭”指因循。“明”指常道。“袭明”即因循常道。

绝圣弃智
道家用语。指弃绝圣贤与智慧。《老子•十九章》：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。”认为圣人无为，智者不言，儒家的仁、义、智慧等，是对自然的道的破坏。主张顺从自然，抛弃一切人为，使民无智无欲，以达到大治。表现出反对社会文明进步的历史观。庄子发挥了这一思想，认为“绝圣弃知，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起。”（《庄子•胠箧》）

为学日益，为道日损
春秋老子用语。《老子•四十八章》：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”认为从事于学，时时增加人的知识和作为；从事于道则相反。道是无为而自然的，任何人为都是对道的破坏。以儒家的态度为非，主张时时减损人为所添加的一切，“绝学”、“弃知”，达到“无为”，恢复自然淳朴的本性。这一思想后为庄子所发挥，为“离形去知”、“坐忘”等学说之滥觞。
                   三、孙武
奇正相生
中国古代兵家关于奇正变化的思想观点。《孙子兵法•兵势》：“凡战者，以正合，以奇胜”，“战势不过奇正，奇正之变不可胜穷也。奇正相生，如循环之无端，孰能穷之哉？”正与奇，本是用兵布阵的两种不同方式，然而立足于不同的角度，则奇可视为正，正可视为奇；在战事运作的过程中，又可使奇变为正，使正变为奇，正和奇相互转化，辩证发展，不能穷尽，此即奇正之相生也。

经之以五事（五事七计）
春秋时孙武关于战争基本要素及其衡量发放的论断。《孙子兵法•始计》：“兵者国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计，而索其情：一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。”以为道、天、地、将、法这五事是决定战争胜负的五项基本因素。其内涵所指分别为：道，民心向背，战争的政治基础；天，四季变化，阴阳寒暑；地，远近广狭，地形地势；将，基本品德与才智——“智、信、仁、勇、严”；法，军队的基本素质与物质保障——“曲制、官道、主用”。并认为对这五种要素有七项衡量计算：“主孰有道？将孰有能？天地孰得？法令孰行？兵众孰强？士卒熟练？赏罚孰明？”通过七项对比计算，即可确知优势在于何方，从而预知战争之胜负。
四、墨子
三表
亦称“三法”。春秋战国之际墨子提出的“立言”或判定言论是非的三条标准。《墨子•非命上》：“言必有三表。”三表为：“有本之者，有原之者，有用之者。”即“上本之于古者圣王之事”，要以历史上的经验为依据；“下原察百姓耳目之实”，要以人们的直接经验为依据；“废（发）以为刑政，观其中国家百姓人民之利”，还要付之于政治实践，看其是否符合国家、民众的利益。表明墨子的朴素的经验论，是墨家逻辑学说的认识论基础。

墨家十事（背景知识，仅作了解）
《墨子•鲁问》：“国家混乱，则语之尚贤、尚同；国家贫，则语之节用、节葬；国家憙音湛湎，则语之非乐、非命；国家淫僻无礼，则语之尊天、事鬼；国家务夺侵凌，则语之兼爱、非攻。”

兼爱
墨子思想核心，意谓天下人必需相爱互利。墨子认为：“凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也。”（《兼爱中》）提出“以兼相爱交相利之法易之”。从而达到“视人之国，若视其国；视人之家，若视其家；视人之身，若视其身。”并把兼相爱与交相利结合，认为爱人即利人。“爱人者，人必从而爱之；利人者，人必从而利之。”提倡“以兼易别”，“爱无差等”，反对儒家亲亲的主张。并认为“若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈。若此则天下治。”反映了当时战乱摧残下小生产者要求平等互利以实现社会安宁的善良愿望。

非攻
春秋战国墨子语。“非攻”是墨家“兼爱”思想最集中最突出的具体要求。春秋战国时期，“诸侯各爱其国，不爱异国，故攻异国以利其国”，造成天下大乱。墨子提出“非攻”的主张，反对诸侯国凭借武力攻伐“无罪之国”、侵城掠地、杀戮万民的行为。他认为这种战争是最大的不义。墨子并非无条件地反对一切战争，他的“非攻”只是反对侵略战争，如“汤伐桀，武王伐纣”，他认为不是“攻”伐无罪而是“诛”讨有罪。“非攻”实质上的重点是“非战”。

尚贤
春秋战国墨子语。“尚”即“崇尚”，“贤”即贤才。墨子认为尚贤事能是“政事之本”，“国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄”（《墨子•尚贤上》）。对贤良之士要“以德就列，以官服事，以劳殿赏，量功而分禄”，发挥他们在政权中的作用。并主张“官无常贵，民无终贱”，有能则举止，无能则下之，“虽在农与工肆之人”，亦一视同仁。与儒家“亲亲、尊尊”的思想相对立。

尚同
春秋战国墨子语。“尚”即“崇尚”，“同”指统一、同一。指层层统治同一于天子的理想政治。墨子主张“选天下之贤可者，立以为天子”（《墨子•尚同上》），并主张建立一种从天、天子到诸侯、将军、乡长、百姓的严格的等级统治秩序。在这种制度下，“上之所是，必皆是之；所非，必皆非之”，上下一致，就能“谋事得，举事成，入守固，出诛胜”（《墨子•尚同中》），“唯能壹同天下之义，是以天下治也”（《墨子•尚同上》）。

非命
春秋战国墨子语。《墨子•非命下》：“命者暴王所作，穷人所术（述），非仁者之言也。”墨子反对把人们的“贫富夭寿”等生活遭遇看成是天命注定的，主张“强力而为”。但还不能摆脱传统的鬼神观念，与非命论形成了矛盾。

天志
春秋战国墨子语。《墨子•天志》：“天为贵，天为知（智）。”认为天是有意志、有人格的最高主宰者，能对人赏善罚恶，“顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚”。并认为天志是衡量人们行为是非的标准，“我有天志，譬若轮人之有规，匠人之有矩。轮匠执其规矩，以度天下之方圆，曰：中者是也，不中者非也。”墨子以天志为法仪，用以推行兼爱主张，儆戒统治者要行仁义作圣王，反对别相恶，交相贼，有别于殷周以来的天命观。
五、孟子
先知先觉
儒家用语，指认识与觉悟先于众人的人。孔子已有类似论述。《论语•季氏》：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之者，又其次也；困而不学，斯民为下矣”。这种观点在孟子那里得到发挥。《孟子•万章上》引伊尹言：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也。予将以斯道觉斯民也。非予觉之，而谁也”。南宋朱熹注：“知，谓识其事之所当然。觉，谓悟其理之所当然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。”

四端
孟子用语。指仁、义、礼、智四德的端绪、萌芽。《孟子•公孙丑上》说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”四端是人皆有之的四种天赋的道德属性。这四种道德属性“非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣”（《告子上》）。只要充分发挥“四端”之心，即可成就“四德”之善。孟子认为，人之所以异于禽兽，就在于有此“四端”，并由此论证人性本善，为后儒的性善论和道德先验论奠定了理论基础。

生之谓性
战国时期告子所提出的一种人性界说。见于《孟子•告子上》：“告子曰：‘生之谓性。’”又说：“食色，性也。”认为生而具有食色自然本能就是人的本性。以为“性，犹湍水也，决诸东方则东流，决诸西方则西流”，从而得出“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西”（《孟子•告子上》）的结论。是一种典型的自然人性论的观点。这种人性论因与孟子的性善论相龃龉而遭到孟子的批驳。在他与告子的论辩中，通过层层推理，由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性”，由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把兽性等同于人性的结果。然而实际上，“生之谓性”的人性论并没有被完全驳倒，在后世影响很大。荀子、韩非子、王安石、颜元、戴震、康有为等都从不同方面肯定了告子提出的“生之谓性”这一人性界说。

天爵
战国时孟子用语。爵，本指官位，这里指相对于人爵而言，天赋予人的一种道德品质。《孟子•告子上》说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。”南宋朱熹《孟子集注》：“天爵者，德义可尊，自然之贵也。”意谓天爵这种善良的道德品质是天然生成的，人爵这种爵禄官位是授予的，前者较后者更尊贵。

思孟“五行”
《史记》称孟子“受业子思之门人”，后世把以子思和孟子为代表的儒家学派称为思孟学派。《荀子•非十二子》批评子思和孟子：“略法先王而不知其统，犹然而材剧志大，闻见杂博。案往旧造说，谓之五行。甚辟违而无类，幽隐而无说，闭约而无解。”但今存《孟子》和《中庸》中并无“五行”的名目，历史上对荀子所谓“五行”到底何指有多种猜测。1973年湖南长沙马王堆汉墓出土的帛书《老子》甲本卷后的古佚书中，有一篇被定名为《五行》。1993年湖北荆门郭店楚墓出土的竹简中也有一篇《五行》。至此，思孟“五行”之谜才得以解开。思孟五行说为仁、义、礼、智、圣。此五种德性，被上升成为道德律令；而原初的五行，是披着神学外衣的宇宙构成图式。思孟把五行释为五种德行，试图将道德理想转化为道德实践。

良知良能
《孟子•尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”良知指人先天具有的道德善性和认识本能。其表现如“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”指“恻隐之心人皆有之”这类与生俱来的仁义礼智的善端。又认为“仁义礼智皆根于心”，故良知为心之本体，“我”之主宰，一切意识和德性皆根于此。良能指人天生具备的实现天赋道德观念的能力。

尽心知性
儒家倡导的一种反省内心的认识方法和道德修养方法。《孟子•尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”认为心、性、天三者是统一的。恻隐、羞恶、辞让、是非之心是人性，即仁义礼智之端，充分发挥心之善端，便能认识人性，并能进而认识“天”。宋明以后理学家发挥了孟子的思想。南宋朱熹认为，性是心中所具之理，“尽心知性”即为尽心知理，“极其心之全体而无不尽者，必其能穷夫理而无不知者”（《孟子集注》）。明王守仁则认为，性是心之体，“尽心即是尽性，惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育”（《传习录》上）。

浩然之气
战国孟子用语。指通过内心修养逐渐积累道义精神而产生的一种正义气概。《孟子•公孙丑上》：“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间，其为气也，配义与道，无是馁也。是厚义所生者，非义袭而取之也。”南宋朱熹注：“浩然，盛大流行之貌。气，即所谓体之充者。”“至大，初无限量，至刚，不可屈挠，盖天地之正气。”（《孟子集注》）它盛大无垠，不可屈挠，可以发挥出气吞山河的伟力。并认为具有浩然之气的人，可“使其行之勇决，无所疑惮”、“事皆合义”、“无所愧怍”，达到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子•滕文公下》）的道德境界，也体现一种伟大的人格精神美。后世视为高风亮节和天地正气。