求放心
战国孟子用语。指通过找回丧失的“本心”，恢复善性，培养善德。《孟子•告子上》：“学问之道无他，求其放心而已矣。”认为，“本心”即“良心”，是人皆有之的天赋德性，是人之为善的根源；其所以“为不善”，并非本性有别，在于后天受“物欲”所蔽而丧失天赋“良心”所致。道德修养的根本要求，就是“求其放心”，使天赋的本善“良心”不被陷溺，并扩而充之，达到至善的境界。亦即“存心”、“养心”，尤其强调“养心莫善于寡欲”，对宋明理学的“存理灭欲”和“复其初”的道德修养论有重大影响。

仁政
孟子的政治主张，孔子曾提倡礼治和德治，认为“如有王者，必世而后仁”。孟子继承孔子思想提出仁政，认为王者行政即“施仁”的过程，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”（《孟子•公孙丑上》），仁政是王者的仁义之心推己及人的结果，强调以仁义道德为施政的根据。仁政的具体内容有：“夫仁政，必自经界始”，实行井田制，“制民之恒产”，不违农时，“取于民有制”，“设为庠序学校以教之”（《孟子•滕文公上》）。认为：“王如施仁政于民，省刑罚、薄税敛、深耕易褥，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《孟子•梁惠王上》）
民贵君轻
孟子提出的社会政治思想，仁政学说的重要方面。《孟子•尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”意为从天下国家的立场来看，民是基础，是根本，民比君更加重要。强调“保民而王，莫之能御也”（《孟子•梁惠王上》）。具有民本主义色彩，对中国后世的思想家有较大影响。
反求诸己
战国孟子用语。指反躬自责，对自己的行为进行自我反省。《孟子•公孙丑上》：“仁者如射，射者正己而后发，发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”认为践履道德好比射箭，如果没有达到预期目的，就应该反躬自责，检查自己的动机和行为是否端正。“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不敬，反其敬。行有不得者，皆反求诸己，其身正而天下归之。”（《孟子•离娄上》）只要自己的行为、动机端正，自会得到天下人的归顺和拥戴。与孔子的“内自省”、“内自讼”相一致，都是道德修养的一种方法和途径。

舍生取义
战国孟子用语。指以道义为人生最高价值。《孟子•告子上》：“生亦我所欲也，义亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。”认为对于人生来说，“义”的价值比生命更为需要，且“人皆有之”。“一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死，嘑尔而与之，行道之人弗受，蹴尔而与之，乞人不屑也”（《孟子•告子上》）。即使是饥者、乞丐，宁愿饿死也要维护自己的人格尊严。认为人若树立了这样的人生价值观，就能“不为苟得”，不避患难，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子•滕文公上》），以至“舍生而取义”。这种“大丈夫”气概，在历史上产生了积极作用。

孟子与告子人性论比较
孟子与告子的人性论争辩主要包括三个方面的内容：（1）“人性善恶”的问题；（2）“生之谓性”的问题；（3）“仁内义外”的问题。
（1）《孟子•告子上》记载了当时有代表性的几种人性论观点：一是告子主张的“性无善无恶”说，二是“性可以为善，可以为不善”说，三是“有性善，有性不善”说。告子用了两个比喻来说明他的观点。他以杞柳可以做成桮棬，没有固定的本质，说明人性也和杞柳一样，取决于后天的加工，而不在于先天的品质；又以水流无分东西，没有固定方向，说明人性如水，在于后天的引导，没有先天的善性。而孟子则针锋相对，指出制作桮棬只能顺从杞柳的本性，而不能戕害杞柳的本性，由此类推，仁义也是顺从人性而来，而不能看做是对本性的强制。同样，水确实无分东西，然而能不分高下吗？人之性善就像水流向下，是其本性所然；而人为不善则像水流向上，是环境和张力的结果，并非出自本性。
（2）告子主张“生之谓性”，古代“生”、“性”可以互训，告子代表当时流行的看法。告子又说：“食色，性也”。他把性仅仅理解为生理机能和欲望。在孟子看来，这势必会混淆人兽的界限，降人类为兽类。故他在与告子的论辩中，通过层层推理，由“生之谓性”推出“牛之性犹人之性”，由此证明告子主张“生之谓性”必然导致把兽性等同于人性的结果。
（3）告子主张“仁内义外”，他解释“义外”说：“彼长而我长之，非有长于我也；犹彼白而我白之，从其白于外也，故谓之外也。”在告子看来，一个人年长，我尊敬他，但这种尊敬不是发自内心的，就像我们说一个东西是白色的，是因为它的外表是白色的一样，所以说是外在的。对于告子的这一看法，孟子同样运用反诘式归谬法进行了批驳。他主张仁义都是内在的，所谓仁、义、礼、智四端“非由外铄我也，我固有之也”。
孟子在中国哲学史上第一次明确揭示了关于人性的新的观念：人具有不同于动物或他物的特殊性，这就是道德性。孟子并不否认人有自然欲望之性，但他所强调的是，只有道德本性才是人最根本、最重要的特性，是人之所以为人的标尺，是人与禽兽的本质差异。他说：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”人内在具有的恻隐、羞恶、恭敬、是非等道德情感和道德是非的鉴别、判断，这些就是道德理性仁、义、礼、智的萌芽。把这些萌芽状态的东西扩充出去，就可以为善。这是人天生固有的，而不是外力强加的。

六、管子
静因之道
战国时部分齐国稷下学士提出的认识原则。最早见于《管子•心术》：“是故有道之君，其处也若无知。其应物也若偶之。静因之道也。”
所谓“静”，指的是一种主观精神状态。它首先要求做到“无知”，即不怀任何成见；其次要做到“去欲”，即抛弃主观的好恶；再次它还要求做到不先物而动，不急不躁，安静自得。所谓“因”，就是要去掉主观成见，遵循事物的本来面目去认识事物。《心术上》说：“因也者，舍己而以物为法者也。”又说：“无为之道，因也。因也者，无益无损也，以其形因为之名，此因之术也。”《管子》认为，正确的认识应该排除主观成见或损益，完全遵循客观事物。这种认识方法被称为“静因之道”。
“静因之道”有忽视认识的主动作用的倾向，但为法术之学提供了哲学基础。

精气
《周易•系辞上》上说：“精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”《管子•内业》把“精”视为最细微的气，说“精也者，气之精者也”。《管子》认为精气“下生五谷，上为列星；流于天地之间，谓之鬼神；藏于胸中，谓之圣人”。又说：“凡人之生也，天出其精，地出其形，合此以为人。和乃生，不和不生”。不仅以精气来解释鬼神，而且把它看做自然万物以及生命和智慧的根源。后来的思想家一般把精气看做一种构成人的生命和精神的东西。

心术
在《管子》中，“心术”有双重含义：既指君王驾驭、控制群臣的方法，又指“心”认识“道”的方法和途径。认为“心术者，无为而制窍者也”，“心治是国治也”。也就是说君主心中没有私欲，耳目感官就能正确考察臣民的言行，天下就能得到治理。在认识方法上提出“静因之道”，认为以虚心和冷静的态度去观察客观事物是认识“道”的重要方法。所论“事督乎法，法出乎权，权出乎道”反映了道法融合的趋势。后来韩非子发挥这种思想，提出“圣人之道，去智与巧”（《韩非子•扬权》），“虚则知实之情”（《韩非子•主道》）。
七、庄子
坐忘
战国庄子用语。指端坐而浑然忘掉物我的精神境界。修养过程中的一个阶段。《庄子•大宗师》：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。”西晋郭象注：“夫坐忘者，悉所不忘哉？既忘其迹（指仁义礼乐），又忘其所以迹者（指心智和形体），内不觉其一身，外不识有天地，然后旷然与变化为体而无不通也。”即通过静坐修养，彻底忘掉周围世界、自己的知识和形体，使身心完全与“道”融合相通，以此达到“无己”、“丧我”，“芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”，超脱世俗的一切矛盾，实现精神上的绝对自由。庄子的“坐忘”，后成为道家的一种重要修炼方法。唐司马承祯著有《坐忘论》，详述坐忘方法。

心斋
战国庄子用语。“心”指精神作用；“斋”指斋戒。一种摒除情欲、保持虚静的精神状态。《庄子•人间世》：“惟道集虚。虚者，心斋也。”西晋郭象注：“虚其心则至道集于怀也。”庄子认为，耳目心智无法认识道，只有使精神保持虚静状态，才能为道归集，悟得妙道。与“丧我”、“坐忘”、“无己”义相似，是使精神获得绝对自由（“逍遥”）的根本途径。
有待
战国庄子用语。“无待”的对称。指事物各有其所依存的条件。《庄子•逍遥游》：“此虽免乎行（指列子御风而行），犹有所待（有待于风）者也。”西晋郭象注：“非风则不得行，斯必有待也；唯无所乘者无所待耳。”庄子认为世间的人和物皆有所凭借、依赖，是有条件的，无绝对自由。只有“道”，超然万物，无所凭借，是“无待”的。得道之人“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”，是“无待”且有绝对自由的。

齐是非
战国庄子用语。从“道未始有封”（即“道”是无界限差别的）命题出发，论证任何事物的差别以及人们认识上的是非，都是相对的，“彼亦一是非，此亦一是非”，一切争辩，只是对“道”的全面性的歪曲和割裂。在逻辑学上，提出以齐是非反对名辩，认为名辩家提出的“物指非指”、“白马非马”的争辩，最终是无是非可言。认为：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”认为事物之间没有什么“类”的区别，“类与不类，相与为类”。这种观点反对认识的片面性，但终于倒向相对主义。

辩无胜
战国庄子用语。在《庄子•齐物论》中，庄子认为任何事物的差别以及人们认识上的是非，都是相对的，“彼亦一是非，此亦一是非”，一切争辩，只是对“道”的全面性的歪曲和割裂。在逻辑学上，提出以齐是非反对名辩，认为名辩家提出的“物指非指”、“白马非马”的争辩，最终是无是非可言。认为：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”认为事物之间没有什么“类”的区别，“类与不类，相与为类”。争辩只会产生偏见，“辩也者，有不见也”。争辩的结果是谁也无法取胜，“吾与若（汝）辩矣……吾谁使正之？”此说正与墨家“辩有胜”说相反。（编者注：此题与“齐是非”类似，注意比对）