美德即知识：“美德即知识”是苏格拉底伦理学的最重要的命题，也可以说是苏格拉底道德教育思想的核心。在苏格拉底看来，人的行为之善恶，主要取决于他是否具有有关的知识。人只有知道什么是善、什么是恶，才能趋善避恶。 他主张首先要培养人的美德，教人学会做人，成为有德行的人。其次要教人学习广博而实用的知识。他认为，治国者必须具有广博的知识。最后，他主张教人锻炼身体。他认为，健康的身体无论在平时还是在战时，对体力活动和思维活动都是十分重要的。而健康的身体不是天生的，只有通过锻炼才能使人身体强壮。
从“美德即知识”的观点出发，苏格拉底提出了“德行可教”的主张。他认为，通过传授知识、发展智慧，就可以培养有道德的人。因此，在他看来，知识教育是道德教育的主要途径。

实体（亚里士多德）
什么是实体亚里士多德指出：“一切是者都与一个中心点有关系，这个中心点是确定的东西，它歧义地被说成是实体”也即是说，“是者”所表示的众多意义都与一个中心意义相关，这个意义就是“实体”。实体有两种：第一实体和第二实体。第一实体是个别事物，第二实体是种和属，当然也不尽然。亚里士多德在不同的场合谈到第一实体的不同意义，第一实体是个体事物或是形式，这就产生一个问题：第一实体到底是事物的存在呢还是本质呢？由于本质由定义表达，定义的一般形式是“种+属差”，任何定义必然是普遍的，而不能是关于个别事物的定义，在此意义上，亚里士多德试图把本质个别化，把个别化的本质作为第一实体，以此调解第一实体的理论矛盾宣告无效，因此，亚里士多德的实体理论对后世有着难以估量的巨大影响。由于他的第一实体理论一开始就包含巨大矛盾，后世的形而上学始终存在着普遍主义与个体主义，本质主义与存在主义之间的不同倾向。
白板说：（亚里士多德）?感觉从一般和全部意义上说，应被理解为一种撇开质料而接受可感形式的能力。把灵魂比作蜡块，蜡块接受的是图章的印迹，撇靠构成图章的质料。暗示着：?a).感觉是一种消极的接受能力?
b).在外在对象作用前，没有任何关于这些对象的感觉。
皮罗主义
皮罗主义是希腊后期哲学的怀疑派的指导方式，其代表人是皮罗。皮罗主义的特征是承认任何判别真理的标准。基此，皮罗提出一个口号：“不作任何决定，悬搁判断。”“悬搁”的意思是中止，即不肯定，也不否定。皮罗主张悬搁对事物的判断，其理由是事物本身的不确定性，而不是我们认识的缺陷。其声称事物都同样是没有差别的，不可测定的和不可判别的。因此，感觉和意见都不告诉我们真理或错误，所以我们一点也不能相信它们，而应该无意间，不介入，不动摇，对任何东西都说它既不是也不非，既因为是和非，又不因为是和非，真正的态度是保持沉默。
与“悬搁”这一认识态度相适应的是被称作“皮罗方式”的实践态度，这种方式是只有悬搁判断，才能避免争执和困惑，保持灵魂的安宁，即不动的状态。
流溢说（普罗提诺）
新柏拉图主义创始人普罗提诺用形象来比喻其规定的第一本体“太一”。太一时常被喻为“太阳”、“源泉”，按照这些比喻，所以想象。太一虽然不运动，但却能生成其它本体，这一生成过程被喻为“流溢”。这一比喻有两方面意义：其一，太一的生成并不是主动的创造，创造是一种外求的活动，但太一却是完满自足的，因为它既不追求任何东西，也不具有任何东西，更不需要任何东西，它是充溢的，流溢出来的东西便生成其它本体。流溢是善的自然流露，物满自溢。其二，流溢无损于自身生成，正如太阳放射出光无损于自身的光辉一样。

奥康剃刀
答：指奥康从唯名论的立场出发，发对托马斯阿奎那解释事物的烦琐方法，主张“如无必要，勿增加实体”必须像用快刀子剃头那样，把那些人为加在身上的烦琐而无用的东西剃掉，以直接认识个别事物，叫做奥康剃刀，或者叫思维经济原则。

唯名论和实在论
答：唯名论和实在论是12世纪经院哲学家围绕共相性质展开争论后形成的两大派别，且每一派都分为温和派和极端派。唯名论认为存在的事物都是个别的，心灵之外没有一般的对象极端的唯名论认为共享知识名次，如果说它们是实在的话，这种事在不过是“声音”而已；温和的唯名论认为共相是一般概念，是心灵对个别事物的个别性质加以概括或抽象而得到的，概念只存在于心灵之中。实在论认为共相既是心灵中的一般概念，又是这些概念所对应的外部实在；极端的实在论认为一般概念所对应的外部实在是与个别事物相分离的，更高级的存在，犹如柏拉图式的理念；温和的实在论则认为，这种实在是存在于个别事物之中的一般本质。
我思故我在
一切都是可以怀疑的，但我在怀疑这件事本身是无可怀疑的，在怀疑就是在思想，而思想必须有思想主体也就是自我的存在，这是确定无疑的，因此断定我思故我在，我是纯粹的精神实体把自我理性摆在主要位置同神学权威对立起来，对骑士资产阶级理性主义和一般哲学主体性原则有重要意义。
我思故我在：
笛卡尔认为既然现在知识真假难辨，最明智的办法莫过于对所有的知识来一次彻底的怀疑，把稍有疑惑的只是暂时放在一边，可以看能不能找到不正自明无可置疑的东西。于是，他果断地对知识采取了普遍怀疑的审查。他从普遍怀疑出发，首先肯定了“自我”的存在，在他看来，自我的存在完全是自明的，因为：我虽然怀疑一切，但有一件事我怎么也不能怀疑，那就是：“我在怀疑”这件事本身；而怀疑活动时思想活动，所以说我在怀疑，也就是说我在思想；既然我在怀疑，我在思想是无可怀疑的，那么作为怀疑活动的主题的“自我”的存在也就确定可靠了。于是，笛卡尔得出了“我思故我在”这个著名的结论或公式。我思故我在乃是形而上学的第一原理，是笛卡尔整个哲学体系的基石。

三表法：培根提出了唯物主义的经验论和归纳法，在培根看来，认识自然就是认识自然的形式。为了从感觉经验中概括归纳出事物的形式，培根提出了经验归纳法。经验归纳法由三大步骤组成：第一步，搜集材料；第二步，运用“三表法”来整理材料；第三步，进行真正的归纳。培根的“三表法”又分为三步。第一步，首先确定一种所要研究的性质，这种列举许多具有同一性的例证形成的表，培根称之为“本质和存在表”。第二步，选择一些同第一张表中的例证相类似，然而并不具有某种确定性质的若干例证。由“否定的例证”构成的表，培根称之为“相似情况下的缺乏表”。第三步，选择一些同一性质在不同的状况下，具有程度上的差异的例证，由这样的例证构成的表，培根称之为“程度表或比较表”。培根收集大量材料构成三张表，这还只是为进行“真正的归纳”所做的准备工作。他写道“在提供了例证之后，归纳本身便要开始工作。”这里所说的“工作”，就是在对收集的材料进行“适当的拒绝和排斥”的工作，并在这一工作完成后，依据留下来的例证归纳出所要寻求的某一性质的“形式”。


四假象说
 培根的哲学思想是与其社会思想是密不可分的。他是资产阶级上升时期的代表，主张发展生产，渴望探索自然，要求发展科学。他认为是经院哲学阻碍了当代科学的发展。因此他极力批判经院哲学和神学权威。他还进一步揭露了人类认识产生谬误的根源，提出了著名的“四假相说”。他说这是在人心普遍发生的一种病理状态，而非在某情况下产生的迷惑与疑难。第一种是“种族的假相”，这是由于人的天性而引起的认识错误；第二种是“洞穴的假相”是个人由于性格、爱好、教育、环境而产生的认识中片面性的错误；第三种是“市场的假相”，即由于人们交往时语言概念的不确定产生的思维混乱。第四种是“剧场的假相”这是指由于盲目迷信权威和传统而造成的错误认识。培根指出，经验哲学家就是利用四种假相来抹煞真理，制造谬误，从而给予了经验哲学沉重的打击。但是培根的“假相说”渗透了培根哲学的经验主义倾象，未能对理智的本性与唯心主义的虚妄加以严格区别。

社会契约论》
全名为《社会契约论，或政治权利的原理》。法国卢梭著。1762年出版。全书共4卷。第1卷主要论述政治社会的合法基础。认为社会秩序所依据的权利不是出于自然，而是在转让自由的基础上制订人人必须遵守的契约。第2卷主要论述主权。认为主权是公意的运用，是集体的生命，所以永远不可转让。第3卷主要论述政府的形式。认为政府就是臣民与主权者之间所建立的一个中间体，以便使两者得以互相适应，负责执行法律并唯物社会的以及政治的自由。第4卷主要论述巩固国家体制的方法。认为公意与国家的兴亡密切相关。当国家与法律完全体现公意时，国家的全部力量就实现出来。该书在18世纪法国资产阶级革命时期起过进步作用。美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》，以及两国的宪法在很大程度上都直接受到该书的影响。它对我们民主主义革命也发生过积极影响。

公意
是卢梭提出来的一个重要概念。（1分）所谓公意，即“国家全体成员的经常意志”，它体现了人民自由意志在国家政治中的最高地位，这种意志是不可转让、不可分割和不能代表的。（2分）公意是人民的整体意志，个人服从公意，既是服从人民主权，也是服从自己的意志。（1分）
公意（或总意志）按照卢梭的观点，代替专制制度的将是通过社会契约建立起来的重新使人获得自由和平等的社会。卢梭认为，国家应当是人民“自由协议”的产物。人们在订立契约的时候就必须把自己和自己的一切权利全部地、毫无保留地转让给整个集体。既然人们并没有把自己的权利奉献给任何人，而只是交给了集体，那么，人们就可以从集体那里得到“自己所丧失的一切东西的等价物”。卢梭认为，按照上述原则建立的国家或主权就是全体成员的公意。“公意”不同于“众意”。“众意”着眼于私人的利益，只是个别意志的总和；“公意”则着眼于公共的意志，是个别意志之间相互抵消后剩下的共同的意志。因此，“公意”应当是知道国家和全体人民行动的最高原则。卢梭从他的“公意”学说出发，提出了人民主权的思想。

白板说:是洛克提出的，指人的心灵最初像一块白板，既没有任何知识，也没有任何观念，我们的所有的知识和观念都是来源于感觉经验。洛克提出了“白板说”，认为“心灵像我们所说的那样，是一张白纸，上边没有任何记号，没有任何观念”。那么，心灵中的观念，人的理性和知识的全部材料是从哪里来的呢？他说：“我用一句话来答复这个问题：是从经验得来的。我们全部知识是建立在经验上面的；知识归根到底都是导源于经验的。”洛克所讲的心灵像“一张白纸”，亦即人们常说的一块“白板”。

存在就是被感知：
“存在就是被感知”是贝克莱唯心主义哲学的最主要的命题。它的基本思想是：一切物体的存在都离不开能感知它们的心灵或者说存在于心灵之中。像洛克一样，贝克莱认为人类知识的对象就是“观念”，而无论哪一种观念都只存在于能感知的能动的实体即心灵之中。换言之，认识的对象是观念，观念只存在于心灵之中，它们不可能离开心灵而独立存在，因此观念的存在就在于被感知。?
??既然观念的存在就在于被感知，那就意味着感觉事物的存在就在于被感知，因而一切事物的存在就在于被感知。因为“具有一个观念与感知一个概念是一回事”，“事实上，对象和感觉是一种东西”。所以，事物的存在就是被感知。存在就是被感知在贝克莱那里是逻辑地从“物是观念的集合”这一命题中推演出来的。

人是机器（拉美特利）
拉美特利称“人是机器。拉美特利继承和发展了笛卡尔在物理学中所阐述的物质是唯一的实体，是存在和认识的唯一根据的观点，他肯定在整个宇宙里，只有一种实体，即物质实体。一切事物，包括能思维的人在内，都是物质实体的产物和表现形式。具有广延和运动的物质实体是一切自然现象的基础。他把广延看作物质的主要属性，把物质内部固有的使物质运动的动力看作是物质的第二种主要属性，是一切运动规律的直接原因。但是，他所说的运动仍然只是机械运动，他只用机械唯物论观点解释一切现象，认为不仅动物是机器，而且人也是一种机器，不过是更为“聪明的机器”罢了。人和动物的不同之处，是人这种机器比动物这种机器“多几个齿轮”，“多几个弹簧罢了”。他完全否认人和动物的质的差别，否认了人的社会性，把人降低到了动物的水平。在解决物质和精神、身体和灵魂的关系问题时，他利用丰富的医学知识，从各个方面论述了人的精神状态对人的有机体的依赖关系。