亚里士多德的实体论
亚里士多德认为，第一哲学是专门研究“有”。作为“有”的一种学问，而“实体”正是他所谓的“有”的中心，因而也就是他的第一哲学的核心。他认为，那根本的、非其他意义的、纯粹的“有”，必定是实体。
亚里士多德认为，实体的最主要的共同特征或者说基本的含义是：它是一切东西的主题或基质、基础。这就是说，实体是客观独立存在的，而不是依赖于任何其他东西的。从逻辑上说，实体是助词，别的范畴、概念则是宾词，是表述它的，而它并不表述别的东西。所以，别的范畴是依赖于主题、只能存在于主题之中的。任何数量、性质、关系总只能属于主体，不能离开主体而独立存在。究竟什么算是实体，亚里士多德的看法前后并不一致。
一、在《范畴篇》中，亚里士多德对实体作了第一和第二之分，所谓第一实体仅指客观存在的个别事物，指某个个体。所谓第二实体则是指个别事物所属于的（或者说包含了个别事物的）种或属。亚里士多德又进一步对第一实体和第二实体作了比较分析。他认为，一切实体都有一个共同的特征，那就是：“不能存在于一个主体里面”，这就是说实体是独立存在的。但是，亚里士多德又认为，第一实体是最真实存在的东西，可以醉的当地被称为实体，因为第一实体“是其他一切东西的基础，而其他一切东西或者是被用来述说它们，或者是存在于它们里面”。这就是说，其它东西不过是用来说明它们，或者是依存于它们的。至于第二实体（种和属）虽然也是实体，但它们的实体性不如个别事物，因为它们是可以用来表达个体的，也就是称为判断或命题的宾词的。不过，亚里士多德又说，“属”和“种”才能说明第一实体“是什么”，其它只是说明第一实体的数量、性质、所在地、状态等等。所以，种和属仍然称得上实体。除此之外，亚里士多德还认为，第一实体和第二实体看起来好像都表示某个不可分割的单一的东西，实际上并不然，因为第一实体所表示的确实是某个单一性的个别东西，但第二实体并不是一个个体，而是具有某一性质的一类东西。
亚里士多德关于第一实体的学说表明他把个别事物，把自然界看做真实的、客观存在的、不依赖于人的意识的，具有唯物主义思想。他还承认，实体是能有所变化的。由于实体自身的变化，因而同一实体在不同情况下会具有相反地性质，这种看法包含有辩证法的因素。但是，亚里士多德实体说中的唯物主义观点是很不彻底的，在个别与一般的关系上，他的思想显得有些混乱。
二、在《形而上学》中，亚里士多德又把实体说和“四因说”、“质料”、“形式”说联系起来。他一方面提出质料、形式以及二者的结合都是实体，另一方面又强调形式是最后的最根本的实体，是“现实的实体”。因为他认为，实体除了具有主体或基质的含义外，更重要的是还具有本质的含义。而规定一事物本质的东西不是质料，而是形式，因为形式是决定某物称为某物的真正原因，形式使某物具有不同于其他事物的特点和特征。因此，形式较之质料、因而也较之质料与形式的结合（即个体）更为根本、更为重要，形式才是第一实体。这样一来，亚里士多德就背离了个体是第一实体的朴素唯物主义观点，而趋向于柏拉图式的唯心主义，因为柏拉图所说的“理念”实际上也是指事物的本质，它和亚里士多德的“形式”是同一个词。
三、亚里士多德在《形而上学》中还批评了以前的唯物主义者走入了歧途，因为他们无视无形的东西的存在，把质料只应用于有形的事物。他强调，在可感觉的有形的个别事物之外，在物理的实体之外，必然还有一个“无感觉实体”或“非感觉实体”，它与可感觉的物理本体（自然实物）不一样，是没有生灭变化的，因而也可称为“永恒不动的实体”，这个永恒不动的实体确实引起运动变化的根源，它就是“最初的那个东西”，也就是“第一推动者”，也就是“神”。这里，亚里士多德又把神看做是最高实体。亚里士多德关于形式是第一实体的思想与柏拉图的理念论还是有所不同的。因为他的形式并不像柏拉图的理念那样只是一个与事物同名的东西，而是要由具体内容的；更重要的是，他的形式也不像柏拉图的理念论那样构成一个与具体事物相分离的世界，他强调形式与质料相结合，因而形式就存在于个别事物之中。所以，亚里士多德不像柏拉图那样完全倒向唯心主义，而是在唯物主义与唯心主义之间摇摆。
亚里士多德关于实体的学说，尤其是关于形式是第一实体的思想，是与他的四因说、潜能和现实的学说联系在一起的，它们构成了他的第一哲学的重要内容。

休谟的因果观：休谟曾把人类所有的知识划分为两大类，即关于“观念的关系”方面的知识和关于“实际的事物”方面的知识。他提出，几何、代数、三角等数学学科提供的是前一种知识，这类知识只关系到观念自身的关系而与外部事物无关，所以只要它们与自身相符合就是真理，因而是“必然的知识”；物理学等各门自然科学提供的是后一种知识，它们是“或然的知识”，不论真理性有多大，也不如关于观念的知识的真理性明确。他认为关于实际的事物的认识的获得最后都是“建立在因果关系之上”的，但他否认人们所具有的因果观念的实在性，把因果观念的获得看做完全是人为的，并不具有客观基础。他的理由是：人们并没有关于事物之间存在因果联系的印象（感觉）或作为原因的事物应该具有的“能力”的印象。他用事物之间的因果联系不能被直接感觉到做理由，来否认因果性知识的确实性。
关于因果观念的形成问题，休谟提出，人的因果性观念完全来自实际感觉经验中对“相似性”例证的观察：当看到两个类似的例证不断地按先后顺序重复出现或“恒常会合在一起”时，人们便会“由这一个推到哪一个”，把一个称为原因，另一个称为结果。在这里，休谟强调的是“物象”的恒常的先后相继性，把这看做是人们形成因果联系观念的基础。
休谟这里考察的是因果观念的产生问题，而不是论述存在于事物间的真实的因果联系。就事物之间是否存在因果联系而言，休谟始终抱不可知论和怀疑论的观点，认为这是一个无法“知晓”的问题。他提出，人们尽管对事物产生了因果联系的观念，但绝无理由肯定事物之间存在真实的因果联系，在因果性问题上，休谟的出发点也同样是怀疑论和不可知论，但最后却通过怀疑论和不可知论而走向主观唯心主义。
由于不承认因果联系的客观性，把对事物的因果联系的认识看做仅是一种主观的联想或新年，因此休谟完全否认事物的发展有其固有的法则。在因果性问题上，休谟表现出的另一个值得注意的倾向是对“先验论”的反对。他声称，因果观念“不是由先验的推论得来的；这种知识所以生起，完全是因为我们根据经验，看到某些特殊的物象是恒常的互相联合在一块的