天门：1.万物自然出入之门，犹指万物之本原。《老子•十章》：“天门开阖，能为雌乎？”《庄子•庚桑楚》：“入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也，万物出乎无有。”成玄英疏：“天者，自然之谓也……自然为造物之门户也。”2.指心或大道。《庄子•天运》：“其心以为不然者，天门弗开矣。”成玄英疏：“天门，谓心也；一云大道也。”

盗竽：亦作“盗夸”。《老子•五十三章》：“服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是为盗夸（竽）。”韩非子进一步发展此思想，《解老》：“竽也者，五声之长者也。故竽先则钟瑟皆随，竽唱则诸乐皆和。今大奸作，则俗之民唱；俗之民唱，则小盗必和，故服文采，带利剑，厌饮食，财货有余者，是为盗竽矣。”明确把学者、言谈者、带剑者、患御者、商工之民视为国家必须首先加以剪除的祸害。

前识：指无根据的猜测。《老子•三十八章》：“前识者，道之华而愚始。”《韩非子•解老》：“前识者，无缘而妄意度也。”西汉河上公《老子章句》：“不知而言知为前识。”但是王弼《老子注》则认为：“前识者，前人而识也。”

长生久视：维持人生或国家统治之长久。《老子•五十九章》把“啬”作为“深根固柢，长生久视之道”。认为这是统治者“重积德”以维持统治长久的根本原则。荀子认为：“孝悌原慤，軥录疾力，以敦比其事业，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣饱食，长生久视以免于刑戮也。”（《荀子•荣辱》）韩非子提出，德和禄是人生之根本，“建于理者，其持禄也久”；“体其道者，其生日长。”（《韩非子•解老》）以“建于理”、“体其道”为“长生久视之道”。《吕氏春秋•重己》则认为，长生久视在于“顺生”、“适欲”、“达乎生命之情”，世人“莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？”

谷神：老子用语，道的别称。谷，山谷，象征虚空；神，变化莫测之意。《老子•六章》：“谷神不死，是谓玄牝。”王弼注：“谷神，谷中央无谷也。无形、无影、无逆、无违。”认为道虚无而又神秘莫测，是天地万物的根源。一说“谷”同“榖”，西汉河上公注：“谷，养也。”意为道能生养天地万物，故称谷神。

为学日益，为道日损：前者意为从事于学问则时时增加人的知识和作为；后者意为从事于道就在于时时减少人的知识和作为。《老子•四十八章》：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”道是无为而自然的，任何人为都是对于道的破坏，以儒家主益的态度为非，主张时时减损人为所添加的一切，通过“绝学”、“弃知”达到“无为”，恢复自然纯朴的本性而“无不为”。为庄子“离形去知”、“坐忘”等学说之滥觞。

四大：1.老子用语，指道、天、地、人。《老子•二十五章》：“故道大，天大，地大，人大。域中有四大，而人居其一焉。”其中道最根本，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”2.佛教“四大种”之略称，亦名“四界”，是构成一切色法的四种基本元素（地水火风）。《俱舍论》卷一称，纯一的坚、湿、煖、动分别为“四大”之属性，持（保持）、摄（摄集）、熟（成熟）、长（生长）分别为其作用。以其能造作一切色法，称“能造四大”，被造作之色法，称“四大所造”。世界万物和人之身体，均由四大构成，佛教以此说明人身无常、不实、受苦，故后世有四大皆空之说。

道法自然：老子对道的性质的概括。《老子二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”河上公注：“道性自然无所法也。”意谓道对外无所法，以自己自然而然的存在为法。王弼注则认为：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”谓道以自然为法则。


周行：每一事物都有有无相生的过程，从有到无从无到有的过程就是周行。
万物总的过程就是道，道也周行不已，无始无终，“独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之容，曰大，曰逝，曰远，曰反。”……
从逝到反的过程就是周行。

玄同：一种与道混同为一的境界。玄，玄妙深奥；同，齐同，均一。《老子•五十六章》：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。”认为人只有无知无欲，循应自然，消除是非，才能使自己进入“玄妙齐同”与“道”混为一体的境界，从而认识道与天地万物。《庄子•胠箧》：“削曾史之行，钳杨墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。”

玄览：玄，玄冥；览，观察，指一种直观的认识方法。《老子•十章》：“涤除玄览，能无疵乎？”河上公注：“心居玄冥之处，览知万物，故谓之玄览。”具体做法为：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，排除感性经验、语言概念和欲望的干扰，让内心宁静地体验和直观万物。帛书《老子》“览”作“鉴”，即玄妙的心境。指保持心境的洁净，便能观照万物。

玄德：指道的自然无为的性质，《老子•十章》：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”亦指得道圣人的德性，《老子•六十五章》：“常知稽式，是谓玄德。玄德深矣、远矣、与物反矣，然后乃至大顺。”《庄子•天地》：“与天地为合，其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德。”在《尚书•舜典》中指潜在的不著于外的道德，“玄德升闻，乃命以位。”

冲气：老子用来指含有阴阳激荡相互作用的气。《老子•四十二章》：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”《说文》：“冲，涌摇也。”意为万物包容着阴阳，阴阳二气互相作用而形成和气。一说作盅气。《说文》：“盅，器虚也。”指一种肉眼看不到的“冲虚之气”。
孟子：
性善论：孟子首先提出的一种人性论观点。《孟子•告子上》：“人之性善也，犹水之就下也，人无有不善，水无有不下。”又说“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）四端扩而充之，就是仁义礼智四德。“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”（《告子上》）但不否定环境和教育对于道德意识的影响。“富岁，子弟多赖；凶岁，子弟多暴，非天之降才殊尔也，其所以陷溺其心者也。”并强调学习和修养在培养善良德性中的作用。

08年 四端：亦称四善端，孟子用语，指仁义礼智四种道德观念的萌芽、端绪。《孟子•公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”认为四端人皆有之，与生俱来，“苟能充之，定以保四海，苟不充之，不足以事父母。”朱熹认为：“盖四端之未发也，虽寂然不动，而其中自有条理，自有间架，不是儱侗都无一物，所以外边才感，中间便应。”（《答陈器之》）陆九渊认为：“近来论学者，言扩而充之须于四端上逐一充，焉有此理……苟此心之存，则此理自明。”

四心说：“若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：“求则得之，舍则失之””四心在孟子又叫做良心和本心

不二：1即不贰。指守道无二心。《孟子•尽心上》：“殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”东汉赵歧注：“贰，二也。仁人之行，一度而已，虽见前人或妖或寿，终无二心，改易其道。”2.指无矛盾和差别。《中庸》：“天地之道，可一言而尽之也：其为物不贰，则其生物不测。”朱熹注：“不贰，所以诚也。”3.《吕氏春秋》篇名，总结百家之言，主张“齐万不同，愚智工拙，皆尽力竭能，如出乎一穴。”篇中对诸子学说作简约概括：“老聃贵柔，孔子贵仁，墨翟贵廉（兼），关尹贵清，子列子贵虚，陈骈贵齐，阳生贵己，孙膑贵势，王廖贵先，兒良贵后。”

仁政：为孟子政治主张，孔子曾提倡礼治和德政，认为：“如有王者，必世而后仁。”孟子继承孔子思想提出仁政，认为王者行政即“施仁”的过程，“有不忍人之心，斯有不忍人之政矣”（《孟子•公孙丑上》），仁政是王者的仁义之心推己及人的结果，强调以仁义道德为施政的根据。仁政的具体内容有：“夫仁政，必自经界始”，实行井田制，“制民之恒产”，不违农时，“取於民有制”，“设为庠序学校以教之”（《孟子•滕文公上》）。认为：“王如施仁政於民，省刑罚、薄税敛、深耕易耨，壮者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。”（《孟子•梁惠王上》）

民贵君轻：孟子的政治理想，仁政学说的重要方面。《孟子•尽心下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”强调“保民而王，莫之能御也”（《孟子•梁惠王上》）。

先知：1.认识事物先于众人的人。《孟子•万章上》：“天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予天民之先觉也。”朱熹注：“知，为识其事之所当然。觉，谓悟其理之所以然。觉后知后觉，如呼寐者而使之寤也。”2.认识事物由已知而推及未知的深化过程。《列子•说符》：“是故圣人见出以知入，观往以知来，观其所以先知之理也。”

尽心知性：儒家反省内心的认识方法和修养方法。《孟子•尽心上》：“尽其心者，知其性也，知其性则知天矣。”赵歧注：“性有仁义礼智之端，心以制之，惟心为正。人能尽极其心，以思行善，则可谓知其性矣；知其性，则知天道之贵善者也。”认为心、性、天是统一的，充分发挥心之善端，便能认识人性，并进而知天。宋明理学家继承了孟子的思想。朱熹认为，性是心中所具之理，尽心知性便是尽心知理，“极其心之全体无不尽者，必能穷夫理而无不知也。”王守仁认为，性是心之体，“尽心即是尽性，惟天下至诚能尽其性，知天地之化育。”

养气：孟子提出的一种自我道德修养的方法。《孟子•公孙丑上》：“我善养吾浩然之气。”这里的气指一种道德精神状态。孟子认为养气首先要“持其志，无暴其气”，同时“配义与道”，做到“心勿忘，勿助长”，“直养而无害”，久而久之，变能达到其气“至大至刚”、“塞于天地之间”的境界。

良心：即仁义之心。指合乎道德的善良之心。孟子认为，人天赋便有良心。《孟子•告子上》：“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？”人心之所以有不美和恶，是因为后天放失了其良心。朱熹注：“良心者，本然之善心，即所谓仁义之心也。”王夫之则认为良心乃后天形成，《读四书大全说》卷十：“必须说个仁义之心，方是良心。盖但言心，则不过此灵明物事，必其仁义而后为良也。”

良知：先天具有的道德善性和认识本能。《孟子•尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”其表现如“孩提之童，无不知爱其亲者；及其长也，无不知敬其兄也。”指“恻隐之心人皆有之”这类与生俱来的仁义礼智的善端。又认为“仁义礼智皆根于心”，故良知为心之本体，“我”之主宰，一切意识和德性皆出于此。后世张载说的“诚明所知，乃天德良知”、和王阳明的致良知等观点，皆出于孟子。