7、为什么说人文关怀是“善”的终极价值体现？ 人文关怀是一种崇尚和尊重人的生命、尊严、价值、情感、自由的精神，它与关注人的全面
发展、生存状态、独立人格及其命运、幸福相联系。人文关怀是古往今来一切优秀文学作品的总 主题，它是“善”的集中体现，其与历史理性共同筑起文学的真善美功能价值体系。
认定人和人的价值在世上各种事物中具有首要意义的人文主义，虽然肇始于 14 世纪的欧洲文 艺复兴时代，但是其强调的“以人为本”的人文关怀，对文学而言，既是主宰它审美价值追求的 灵魂又是它的存在根据，因而是“与生俱来”的。神话是人类童年的文学，它们作为生产力和认 识能力尚处于低下年代的人类，在“幻想用一种不自觉的艺术方式加工过的自然和社会本身”，演 绎的世界本身都充满了人文精神：我国古代神话中的“女娲补天”、“后羿射日”，体现了人类对自 身生存的恶劣自然环境的关怀；古希腊神话里诸神们过的全然是人的生活，他们的七情六欲、喜 怒哀乐、是非善恶，表达的是人类的自我观照与对人的肯定……作家天生是人类命运的关注者和 社会文明进步的促进者。当文学进入作家时代之后，人文关怀遂成为他们的自觉的价值追求和神 圣的社会职责。举凡各个民族各个时代优秀的作家作品，都无不高扬人文精神。他们对社会生活 把握和反映的方式尽管异彩纷呈，有的是写实的，有的则是虚幻或象征的，然而其共同点则是， 他们在对生活的富有历史精神的肯定与否定、赞美与贬斥、同情与厌恶乃至于困惑、无奈的情感 态度中，寄寓着艺术家们特有的“悲天悯人”的情怀。列夫•托尔斯泰在谈到作家的责任时说： “他是经常地、永远地处于不安和激动之中，因为他能够解决与说明的一切，应该是给人们带来 幸福，使人们脱离苦难，予人们以安慰的东西”。巴金说他的小说都凝聚着强烈的情感，矛头是指 向“一切旧的传统观念，一切阻止社会进化和人性发展的不合理制度，一切摧残爱的势力”。在现 代文学史上，鲁迅小说的人文精神最为深厚，透过那冷峻的笔调，从麻木的闰土、愚昧的华老栓、 不幸的祥林嫂……尤其是那个寄寓着作家“哀其不幸，怒其不争”的忧愤情感的阿 Q 身上，人们 看到的正是一个具有高度社会责任感的作家炽热的人文关怀。
总之，人文关怀从来就是也应该是文学创造的永恒主题，是其尚“善”的终极价值追求。现
在，人类历史已经进入 21 世纪。面对着 20 世纪高科技的迅猛发展而带来的经济的高速增长，人 们在享受日新月异物质文明的同时，也遭遇到了新的生存危机，诸如环境污染，拜物主义与拜金 主义盛行，人的尊严和价值被冷落，等等。在这种情势下，“以人为本”的呼声日益高涨，人文关 怀已超越文学领域而成为全人类全社会的共同命题。无疑，文学这块人文绿地应该更加自觉地肩 负起弘扬人文精神的神圣使命。

8、谈谈你对文学作品中的人文关怀与历史理性之间关系的理解。 人文关怀是一种崇尚和尊重人的生命、尊严、价值、情感、自由的精神，它与关注人的全面
发展、生存状态、独立人格及其命运、幸福相联系，它追求“善”的终极价值；历史理性是人们 对全面促进社会的经济、政治、文化进步力量的肯定评价，是认识活动的一种价值取向，它追求 “真”的价值功能。就它们的关系来说，二者对于人的发展都是必需的，历史理性的强调能促进 人和社会的发展，人文关怀的重视能使人和社会的发展更健全更丰富更和谐更健康。顾此失彼或 顾彼失此都是不好的。就像童庆炳先生所说的，“历史理性存在着人文的维度，人文关怀存在着历 史的维度”，是“真”与“善”两个价值取向的交会。
究其原因，作家的使命毕竟不同于历史学家、政治学家和社会学家，人们只能期待他们的人 文精神同社会人生的某些本质的有意义的东西相联系，而不应该向他们提出诠释社会规律的非艺 术要求。文学的价值在于对真善美的追求，真善美固然需要历史理性的支撑（它们不是没有社会 历史内容的言语外壳），然而作家各有自己的艺术个性，历史理性又是个多侧面多层次的巨大的意 蕴空间，在文学创造中，作家完全有权利根据自己的艺术个性让人文精神在特定的历史视点上展 现。文学不是整齐划一的精神领域，更不应该成为某种廉价的时尚观念（打着理性旗号）的形象 演绎。例如，同是关注人类命运的伟大艺术家，面对着资本主义制度登上历史舞台的现实，巴尔 扎克深刻地揭示了封建贵族阶级在庸俗的充满铜臭的暴发户威逼下走向堕落和灭亡的必然过程， 而将未来社会的希望和理想寄托在“共和主义者”身上；列夫•托尔斯泰则看重新生的资本主义 制度给农民大众造成的深重苦难，他以不可遏制的愤怒，对俄国资产阶级政府、法庭等国家机器 的虚伪、暴虐与无耻，给予了无情的揭露和鞭挞。显然两人把历史理性的视点放到了不同的侧面， 而且又各有自己的局限性（前者的社会理想属于乌托邦，后者对过去流露着落伍农民式的留恋）； 然而他们的艺术描写中的情感评价，不仅蕴含着丰厚的人文关怀的价值意义，而且其体现的历史 理性。恩格斯列宁就称赞他们一个是“现实主义的最伟大胜利之一”，一个是“最清醒的现实主义”。 因此，他们作品的价值是建立在人文与历史的交会上，而不是单一观念的宣传与演绎。
可以看出，作家的人文关怀是建立在对社会生活的规律性认识和描述中的，而其对人的生命、
尊严、价值、生存状态及未来命运的深情关注，也是同历史理性血肉般地联系在一起的。两者你 中有我，我中有你，不可分离，相得益彰。
 
9、为什么说形式创造对文学审美价值的实现具有“生死攸关”的意义？ 当艺术真实的创造及其蕴含的情感评价成为“真”与“善”的统一时，这种统一便构成文学
创造追求的审美价值。然而这个“美”尚处内容状态，还需要相应的形式创造予以外化和体现。 可见，形式创造是文学的真善美价值追求的最后完成。任何精神作品都有它的存在形式，否则它 的内容就无以体现。然而相对而言，非艺术的精神作品，其形式与内容之间的联系却不若艺术作 品密不可分，有的甚至可以做到一定程度上的剥离。如一条法律条文，可以用话语方式表述，也 可以用连环画的形式演示，内涵基本不变。文学则不然，它的形式和内容“两个实体，活在一起， 永远谁也离不开谁”，就像黑格尔所说的：“内容非他，即形式之转化为内容；形式非他，即内容 之转化为形式。”“没有无形式的内容，正如没有无形式的质料一样……内容所以成为内容是由于 它包括有成熟的形式在内。”这表明，内容与形式是融合为一体的，我们既不能离开内容来说形式， 也不能离开形式来说内容。当年有人向列夫•托尔斯泰讨教他的小说主题时，他的回答是：“艺术 品的完整的基本内容只能由那艺术品本身表现出来”，要让他说明自己作品的主题，他就得按照小 说的表现方式从头到尾地再叙述一遍。可见，形式创造对于文学审美价值的最终实现是多么重要。 这一重要性从 20 世纪初期兴起来的俄国形式主义及后来的法国结构主义、英美新批评等理论中也 可以见出。例如，俄国形式主义认为，文学之所以为文学且与其他精神创造物相区别的一个根本 特征就是它的文学性，而文学性存在于形式（主要指语言形式）之中，不是在作品的思想内容里， 与作品中的社会历史内容也无关系。很显然，俄国形式主义是极其重视形式而完全抹杀内容的， 他们把形式提高到了本体地位，认为形式本身就是美与审美之所在。对于这一理论本身的得失与 影响这里不必论及，但从一个侧面我们可以看到形式创造对于文学作品及其审美价值实现的重要 意义。