经世致用：顾炎武认为学问须有益于国事。“凡文之不关于六经之旨、当世之务者，一切不为。”（《亭林文集•与人书三》）提出应“引古筹今”，作为“经世之用”。黄宗羲提出：“受业者必先空经，经术所以经世，方不为迂儒之学。”（全祖望《神道碑文》）章学诚也提出：“史学所以经世，固非空言著述也。”（《文史通义•浙东学术》）

童心说：李贽认为人先天具有天真淳朴的童心。“童心者，真心也。”“夫童心者，绝假成真，最初一念之本心也。”其内容为“穿衣吃饭”、“趋利避害”等。但随着年龄的增长，人因为见闻和读书容易失却童心。“失却真心，便失却真人。”故须减少闻见而来的知识，即使对于圣贤书亦当保持警惕。童心说导源于王守仁的良知说，但否定仁义礼智忠孝等是人的天性。
陈献章
静坐中养出端倪：端倪，原意为初始或萌芽状态，语见庄子《大宗师》“反复终始，不知端倪”。陈献章之端倪，有人作道德解，有人做神秘解。就心学立场来看，可以解释为心之本体的展露，为伦理意义上的善端。“文章、末习、著述等路头一齐塞断，一齐扫去，毋令半点芥蒂于我胸中，夫然后善端可养，静可能也。”
王阳明
四句教：王阳明晚年曾将其教人的的主张概括为四句话：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，这就是四句教。他认为，心本来是超乎善恶对立的，所以无善无恶；意念发动，便有善恶之分；良知自然能分别善恶；道德修养就在于为善去恶。良知也就是是非之心，也是好恶的情感。


黄宗羲在《明儒学案》卷十《姚江学案》王守仁传中提出，王阳明思想经历了前后三变，前三变指他的心学理论形成前的三次思想转变，后三变指他的心学三个发展阶段。前三变具体指：王阳明年轻时由好“词章之学”专向求“圣人之道”；由格竹子引起对朱熹理学产生怀疑转向佛老之学；贵州龙场悟格物致知之旨。后三变具体指：起初，他把心本体与感情分为二，认为感情的“已发之和”是由于之前的“未发之中”，即心本体。因此他主张求圣人之道以“收敛为主”，修养的方法是“默坐澄心”；此后，把未发之中与已发之和合而为一，称之为良知，强调知行合一；晚年到达新境界，“所操益熟，所得益化，时时知是知非，时时无是无非，开口即得本心，更无假借凑泊，如赤日当空，而万象毕照。”

致良知：王守仁提出，致，有恢复、推极之意。良知原出《孟子》，指一种不虑而知的天赋道德观念。王守仁认为“良知即是天理”，首先要求认识和恢复内心固有的天理，“心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。”还要求推极自己良知于事物，“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣。”（《传习录》）

格心：陆王心学的认识方法和道德修养方法。陆九渊认为“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”、“心即是理”。认识宇宙、道德修养，只要向内反省，发明和涵泳本心。“人心有病，须是剥落，剥落得一番，即一番清明。”“须是剥落得净尽，方是。”王守仁认为：“天下之物本无可格者，其格物之功，在心上做。”主张“格其非心”，“迁恶从善”。故说：“格者，正也，正其不正以归于正之谓也。正其不正者，去恶之谓也；归于正者，为善之谓也。”
王畿
以无念为宗：王畿指出，“君子之学，以无念为宗。”君子之学，指儒家之学，无念指“在先天心体上立根”，故无念乃指先天心体之本来状态，等同于良知心体本身，故以无念为宗强调直接“从心上立根”而不能“从意上立根”。无念又可称为“正念”或“最初一念之本心”、“见在心”。“人唯一心，心唯一念。念者，心之用也。念有二义：今心为念，是为见在心，所谓正念也；二心为念，是为将迎心，所谓邪念也。”
王艮
淮南格物说：王艮认为格乃絜度或絜矩之谓，物则是物有本末之谓。身与国家天下虽为一物，但其中身为本，天下国家为末。格就有度量事物的意思，或者是使事物成为一定格式的意思。所谓格物即：“絜度于本末之间，而知‘本乱而末治者否矣’，此格物也。物格，知本也。知本，知之至也。修身，立本也。立本，安身也。”其特点为释格为絜矩之意，物为由本至末，无所不包，身与天下国家均为物，安身为格物之完成。“身为矩，天下国家为方，絜矩则知方之不正由矩之不正。是以只须正矩，不在方上求。矩正则方正，方正则成格矣，故曰格物。”
复初说：王艮把自己的格物说和良知说结合起来，提出了一种复初说。
良知即性：王艮认为性即道，即是天理，所以王艮说：“道也者，性也，天德良知也，不可须臾离也。”因此，良知就是天理，“惟其不虑而知，不学而能，所以为天然自有之理；惟其天然自有之理，所以不虑而知，不学而能。”天理良知人人皆有，自然流行，表现在日常生活之中，“百姓日用之条理处，即是圣人之条理处，”只是“圣人知而不失，百姓不知即会失。”既然良知出于天理，所以良知就能不加任何思索自然知道自己对事物是知还是不知。因此王艮说：“知之为知之，不知为不知，是良知也。”

明哲保身：语出《诗经•大雅•烝民》，《中庸》亦引用之，说明君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。王艮说：“明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。”明哲即良知，明哲保身为人心良知之必然体现。身不仅为身体之身，更进一步为真实生命，明哲保身即“内不失己”。王艮以格物安身为基础，认为只有保身才能保家、保国保天下。要保身则必须爱人、敬人、不恶人、不慢人。王艮认为不但要保身，还要安心，实际上只有安心才能安身，安心比安身更根本。明哲即良知，明哲保身为人心良知之必然体现。身不仅为身体之身，更进一步为真实生命，明哲保身即“内不失己”。
宰理：宰理是社会政治的学问。方以智说：“考测天地之家，律历声音医药之说，皆质之通者也，皆物理也。专言治教，则宰理也。专言通几，则所以为物之至理也。”又说：“儒者守宰理而已。圣人通神明，类万物，藏之于《易》，……学者几能研极之乎？”质测是研究物理的，宰理是研究治教的，通几则是研究“所以为物之至理”即根本原理的。

黄梨洲：
心与性一：黄宗羲认为心与性是理气在人身上的反映，理气是统一的，心性也是统一的。说“在天为气者，在人为心；在天为理者，在人为性。理气如是，则心性亦如是，决无异也。”指出性是心的表现，当心有“喜怒哀乐”，则“当恻隐处自恻隐，当羞恶处自羞恶，当恭敬处自恭敬，当是非处自是非”，这就是性。性“初非别有一物立于心之先，附于心之中也。”（《明儒学案•诸儒学案中一》）

心即气：黄宗羲提出“心即气”的学说。……黄宗羲 认为心外无气，一切存在都是即气即心的。

丽物之知：黄宗羲指见闻之知，相对于湛然之知，即德性之知。人为知有两种，一种是以客观事物为基础的“丽物之知”，一是具有先天直觉的“湛然之知”。指出：“有知有不知，此丽物之知动者也；为知为不知，此照心也。丽物之知，有知有不知，湛然之知，则无乎不知也。”
湛然之知：黄宗羲用语，即德性之知。指一种在普通认识之上的先天直觉知识。
王船山：
比类相观：王夫之《张子正蒙注•动物篇》：“或始同而终异，或始异而终同，比类相观，乃知此物所以成彼物之利。”
太虚一实：王夫之用来指宇宙是由物质的气所构成的实体。《张子正蒙注•太和篇》：“阴阳二气充满太虚，此外更无他物，亦无间隙，天之象，地之形，皆其所范围也。”“太虚，一实者也。故曰：诚者，天之道也。”“诚也者，实也。实有之，固有之也。”

理势：理，指事物发展的必然规律，势，指事物发展的必然趋势。王夫之《读四书大全说》卷九：“言理势者，犹言理之势也。”“势者，皆顺而不逆之谓也。”认为“理势不可以两截沟分”，理势合一。理是势的基础，势是理的表现。“故其始之有理，即于气上见理。迨已得理，则自然成势；又只在势之必然处见理。”

理势合一：理，指事物发展的必然规律，势，指事物发展的必然趋势。“势字精微，理字广大，合而名之曰天。”（《读四书大全说》卷九）认为“理”和“势”在自然之天的基础上得到统一，不可抗拒。提出“在势之必然处见理”，“势寂然而不得不然，则即此为理矣。”肯定历史变迁根本上取决于势。但又认为势“存乎神之不测”，要通过英雄人物来表现。

天下惟器：王夫之《周易外传》卷五：“天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓道之器也。”认为道不能脱离具体事物而独立存在，“据器而道存，离器而道毁。”强调道随器的变化而变化，反对“悬道于器外”。还指出各时代均有自己的道，“洪荒无揖让之道，唐虞无吊伐之道，汉唐无今日之道，则今日无他年之道多矣。”

乐观其反：王夫之
行可兼知：王夫之
明诚合一：王夫之用来指圣人在道德修养中所达到的知行合一的境界。
性日生日成：王夫之用来指人性后天逐渐形成。
浮明：王夫之用语，指一种貌似明白正确而实际上只是假象的认识。 ……要求人们认识事物，不要被表面的现象所迷惑。
——清 代：
颜元
三物：指六德六行六艺，《周礼》的六德是智、仁、圣、义、忠、和，六行是孝、友、睦、姻、任、恤，六艺是礼、乐、射、御、书、数。颜元说：“六行乃吾性设施，六艺乃吾性才具。”只有在这些具体事物方面下功夫，“身实学之，身实习之”，才是尧舜周孔的正道，离开这些具体事物，别求所谓静坐读书之类，都是异端外道。

六府三事：《尚书》的六府是金、木、水、火、土、谷，三事是正德、利用、厚生。颜元说：“唐虞之世，学具在六府、三事，外六府、三事而别有学术，便是异端。周孔之时，学治只有个三物，外三物而别有学术，便是外道。”
戴震
血气心知：戴震认为，人的认识作用是以人的生理机能为基础的，“有血气，夫然后有心知。”血气指活的身体，人的身体是人的意识的基础。戴震认为客观世界是人感觉经验的来源，人的感觉器官的形成以物质世界的实际情况为根据。戴震认为，“耳之能听也，目之能视也，鼻之能臭也，口之知味也，物至而迎而受之者也。”人的感觉乃是外物作用所引起的，外部世界是感觉的来源。人在感官之外还有心，心是主宰感官的。同时，心有知识，心的知识可以发展到神明的境界。“心之精爽以知，知由是进于神明。”心的作用是思，“心之精爽，有思辄通。”神明，就是思无不通，但心的神明也是以身体为依据的。感官的作用是辨别声色臭味，而心的作用是辨别理义。声色臭味在物接于我之血气，理义在事而接于我之心知。声色臭味在物，理义在事。
龚自珍
平均论：龚自珍认为贫富不均是历代王朝治乱兴亡的根源。上古时代没有贫富差别，后来出现贫富差别且越来越大，“贫者日愈倾，富者日愈壅”，最终造成天下大乱国家灭亡。由此，他得出结论，贫富悬殊越大，亡天下就愈快；贫富差距缩小了，太平时代就来了。
解决贫富问题的对策是“有天下者，莫高于平之之尚也。”就是治理天下的最高理想是平均财富，靠“王心”来实现，就是靠君主的公平的心。