「蓋人物之本，出於情性。……凡有血氣者，莫不含元一以為質，稟陰陽以立性，盡五行而著形；苟有形質，猶可即而求之。」(九徵第一)
「兼德而至，謂之中庸；中庸也者，聖人之目也。」(同上)
人之認知活動也受才性的決定：「質性平淡，思心玄微，能通自然，道理之家也。質性警徹，權略機捷，能理煩速，事理之家也。質性和平，能論禮教，辯其得失，義理之家也。質性機解，推情原意，能適其變，情理之家也。」(同上)
總之，道德、事功、認知，都受才性之決定，此才性論之立場。
《人物志》融會儒、道、名、法思想，動搖了兩漢經學，從而影響玄學的產生和發展。辯論才性異同的，還有：李豐(？-254)、王廣(？-251)主張才能與德行未必一致；而傅嘏(209-255)、鍾會(225-264)則以才能與德行一致，有事功者必有德行。(張)
5玄學的主要派別與分期
許杭生等著《魏晉玄學史》將玄學分為：正始玄學(何晏、王弼)、竹林玄學(嵇康、阮籍、向秀)、西晉元康玄學(裴頠、歐陽建與郭象)、兩晉之際玄學(列子)、東晉玄學(張湛)五階段。馮友蘭則分三派(三階段)：貴無論(何晏、王弼)、崇有論(裴頠)、無無論(郭象)。他把竹林七賢併屬貴無論，而不認為《列子》和張湛《列子注》可獨立為一階段。
6正始之音：何晏(193？-249)王弼(226-249)
魏正始年代(240-248)的有夏侯玄、何晏、王弼。夏侯玄(208-254)無專著傳世。此派之何晏、王弼，奉老子，也不否定孔子，註道德經也註易經、論語，有意調和儒道，實以老注孔，以道家代替儒家。此派大體主張「有生於無」。
.1何晏：其《論語集解》以老解儒(勞)。如：論語「為政以德」集註：「德者無為。」
論語「回也其庶乎，屢空。」集註：「空猶虛中也。」
論語「志於道」集註：「志，慕也。道不可體，故志之而已。」
論語「修己以安百姓」集註：「百姓百品，萬國殊風，以不治治之，乃得其極。」
.2王弼：何晏曾以為「聖人無喜怒哀樂」，王弼與辯，以聖人亦「應物」而有哀樂，但「應物而無累於物」，故與常人不同。(勞)王弼以為：
「(聖人)不能無哀樂以應物。然則聖人之情，應物而無累於物者也。今以其無累便謂不復應物，失之多矣。」(三國志、鍾會傳、裴松之注)
他以聖人「本」在「跡」中，這隱藏「圓教」的觀念，以此來會通孔老。(牟)以道為「無」，不屬現象界，又是現象界之根源，且為現象界共循之規律，此承老子之說。他能明老子之形上學觀念，與漢人喜談宇宙論不同。但王弼不涉及老子主體境界。他解老子「天地不仁，以萬物為芻狗」，並不相應，如注《老子》說：(勞)
「天地任自然，無為無造，萬物自相治理，故不仁也。……地不為獸生芻而獸食芻，不為人生狗而人食狗；無為於萬物，而萬物各適其所用，則莫不贍矣。」
易繫辭傳云：「子曰：書不盡言，言不盡意。」王弼專從形上學論「易」，主張「忘象以求其意」(王弼《周易略例》)與漢人取象數災異之言不同。(勞)他主張「得意在忘象，得象在忘言」(同上)，提出言、象、意的範疇。這種言意之辨，是決定玄學發展的重要關鍵。(韋)「言不盡意」的強調，可以解決儒家經書與玄學的矛盾，使聖人之意和自然之道相通，把人的思考導向對「無」的玄想。(張)
他以老子解「易」，如注「復，其見天地之心乎」云：(吳)
「復者，反本之謂也；天地以本為心者也。凡動息則靜，靜非對動者也；語息則默，默非對語者也。……寂然至無，是其本矣。故動息地中，乃天地之心見也。」
7竹林七賢之代表：阮籍(210-263)嵇康(223-263)(韋)
大約與何、王同期的阮籍、嵇康二人為「竹林七賢」的領袖，除老子外，亦好莊子。主張依自然本性，無拘束地生活，以抗議司馬氏以「名教」排除異己的行為。(張)他們尊奉莊子，崇尚逍遙，拋開儒家，時而違反禮俗，或稱之曠達派。此派主張「越名教而任自然」。何、王係在理論的層次，使自然與名教(道與儒)保持調和。阮、嵇等因落在具體生命中，遂反映出嚴重的衝突，終至反名教。乃越名教而任自然。(韋)
.1阮籍言：「禮豈為吾輩設也！」有〈達莊論〉〈大人先生傳〉以莊子寓言方式宣洩對社會之不滿。他以禮法為偽善，只能束縛弱者，助紂為虐，〈大人先生傳〉云：
「君立而虐興，臣設而賊生。」「無君而庶物定，無臣而萬事理。」
.2嵇康完全擺脫經學傳統，走向獨立思考：
「夫推類辨物，當先求之自然之理，理已足，然後借古書以明之耳。今末得之於心， 而多恃前言以為談証，自此以後，恐巧歷不能紀耳。(嵇康《聲無哀樂論》)
他的〈聲無哀樂論〉主張把內心與外在之聲切斷。
「心之與聲，明為二物。二物誠然，則求情者不留觀於形貌，揆心者不假聽於聲音也。察者欲因聲以知心，不亦外乎？」
這種內外切斷之法，用在道家修養上，即他在〈釋私論〉所謂「越名教而任自然」。 所以他反對樂教：
「樂之為體，以心為主。故無聲之樂，民之父母也。至八音諧會，人之所悅，亦總謂之樂。然風俗移易，本不在此也。」(聲無哀樂論)
他在〈難自然好學論〉中強烈排斥六經：(吳)
「六經以抑引為主，人性以從欲為歡。抑引則違其性，從欲則得自然。然則自然之得，不由抑引之六經；全性之本，不須犯情之禮律。故仁義務於理偽，非養真之要術；廉謙生於爭奪，非自然之所出。」
其〈養生論〉未能把握莊子德性精神，掉入空虛，徒求形骸之長生。他揉雜許多修鍊之術，係受道士神仙丹道的影響。(吳)
「知名位之傷德，故忽而不營，非欲而強禁也。誠厚味之害性，故棄而弗顧，非貪而後抑也。」
8裴頠(267？-300)《崇有論》
常與樂廣清談，為維護名教而評論玄學貴無論，認為「無」不能生「有」，反對何晏等人的貴無賤有。「有」為自生。他說：「賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。」
9歐陽建(約268-300)《言盡意論》
取易繫辭傳上：「子曰：聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。」以物與性質是客觀的，不以人所設的名、言而轉移。他說：「形不待名而方圓已著，色不俟稱而黑白已彰。然則名之於物，無施者也；言之於理，無為者也。」
10中朝名士(元康名士)：向秀(約227-272)郭象(252-312)(勞)