笛卡尔把自我、上帝和物质世界这是那种实体的确立，看作他的哲学体系的“形而上学”部分的主要任务和内容。他认为论证了这三种东西的存在，他的哲学的建立和整个人类知识体系的建立，也就有了可靠的根基。其实，从上面介绍的笛卡尔对自我、上帝和物质世界的论证过程，我们不难看出，他用来构造他的知识体系大厦的根基原来是不可靠的，是十分虚妄的。先说所谓被称之为心灵的“自我”的存在。这种存在不仅纯粹是从思想中推演出来的，而且按照笛卡尔的规定，这种具有思想本性的东西的存在，“并不需要任何地点”，“也不依赖任何物质性的东西”，试问天地之间那里存在这么一种可以离开人的肉体的纯粹精神性的“自我”呢？因此，“自我”论完全是唯心主义的虚构。至于说，从历史的垃圾堆里拣来“本体论”证明法，用以证明上帝的存在，其唯心主义性质是如此明显，一致谬论一出笼，就招来同时代的伽桑狄等不少进步思想家的批驳。笛卡尔在自己的“形而上学”部分，虽然最后论证了可感的物质世界的存在，但是这里面也是大有问题的。物质世界的存在是为人的感官可以感觉到的客观事实，哪里用得着上帝对它的真实性加以“保证”呢？
  笛卡尔在他的“形而上学”中提出的二元论观点完全是唯心主义的虚构，是经受不住实践检验的。
  笛卡尔以二元论者的姿态出现，想回避哲学的根本问题，其实，他是按照唯心主义的方式解决问题的。者不单表现在他从思想出发构造出包括承认物质世界存在的哲学体系，而且表现在他认为不论是心灵，还是物质性的东西，最终都为精神性的上帝所创造。

四、贝克莱是如何把“存在就是被感知和感知”的观点与他关于上帝存在的命题联系起来的？
  “存在就是被感知”是贝克莱唯心主义哲学的最主要的命题。它的基本思想是：一切物体的存在都离不开能感知它们的心灵或者说存在于人心灵之中。
  “存在就是被感知”在贝克莱那里是逻辑地从“物是观念的集合”这一命题中推演出来的。在贝克莱看来，外界存在的对象既然“都只是感官所感知的一些观念”，或者说是“观念的集合”，那它们的存在当然离不开心灵对其所作的感知，或者说存在于心灵之中。
  其实，就是承认贝克莱的“存在就是被感知”这一命题得以成立，那对他来说，也存在着一个回避不了的沃尔特尼，那就是：如何解释事物存在的连续性呢？因为事情很明显，如果事物的存在离不开被感知的话，那岂不是说，“我一合了眼睛，则室中的器具都归于乌有，而且我只要一睁开眼睛，则器具又会重新创生出来。”么？这样一来，可感事物的存在也就失去连续性了。显然这样的结论是有背于人们起码的常识和理智的，但这却是从“存在就是被感知”这个命题所必然推到出来的结论。贝克莱如愿遵守起码的逻辑规则，则他本人也应承认这个推论是合乎逻辑的。不过贝克莱毕竟不敢冒天下之大不韪而承认这个结论。
  为了消除“存在就是被感知”这一命题同人的常识性见解之间的矛盾，贝克莱别无他法，只有设法跳出唯我论的圈子。就是说：在承认“自我”存在的同时，也承认其他心灵的存在。---当“自我”不去感知时，外界事物也可以存在于其他感知它们的心灵之中。
  贝克莱一位只要承认了其他具有感知能力的心灵的存在，就可以是自己的哲学摆脱困境了。其实不然。因为只要他抱住“存在就是被感知”这一公式，那么在“自我”以外的一切事物，包括别人在内就统统不能离开“自我”而存在，统统不过是贝克莱的“观念的集合”或“感觉的组合”。这样一来，贝克莱为了不在逻辑上陷入混乱，也就根本无权承认其他心灵的存在。
  即使贝克莱可以用被人的感觉来解释事物存在的连续性，但是他既然承认自我感觉的间断性，那也必须承认别人感觉的间断性。间断性的总和并不等于连续性。因此事物存在的连续性并不能通过承认别人的存在而得到令人满意的解释。
  贝克莱在他的“存在就是被感知”命题上所遇到的重重困难难和矛盾，最后通过一条途径总算“解决”了。这就是：承认一种不同于有限的精神实体的“无限的精神实体”上帝的存在。在具有感知能力的有限的心灵出现以前，万物如何被感知而存在呢？---被创造它们的上帝感知而存在；当事物不被心灵感知或者当心灵停止感知的时候，它们是如何存在的呢？---被上帝感知而存在。而且贝克莱用上帝的存在也“完满”地解释了包括“自我”在内的一切有限心灵的存在性---他们全为上帝所创造。
  承认上帝的存在，就使贝克莱的主观唯心主义最后导向客观唯心主义。按说，贝克莱只要坚持“存在就是被感知”的原则，那也就不应该承认上帝的存在。贝克莱不顾逻辑规则，作出这样一种承认，或许是为了最后摆脱唯我论的困境，但根本原因是在于他的哲学固有的神学性质和使命。他给自己提出的从事哲学研究的最终“任务”就是为了“论证”上帝存在。
   
五、康德在《纯粹理性批判》中，提出“先天综合判断是如何可能”的问题。1.他为什么提出这一问题？  2.这一问题的主要困难是什么？  3.康德是如何解决上述困难，从而回答这一问题的？
   
五、解释并分析下列哲学原著选段
1、实体，在最严格、最原始、最根本的意义上说，是既不诉说一个主体，也不存在一个主体之中，如“个别的人”、“个别的马”。而人们所说的第二实体，是指作为属而包含第一实体的东西，就像种包含属一样，如某个具体的人被包含在“人”这个属自身又被包含在“动物”这个种之中。所以，这些是第二实体，如“人”、“动物”。从上述可以清楚地看到，述说一个主体的名称和定义，也一定能表述一个主体，如“人”能述说作为主体的某个具体的人，也能表述其名称。

2、物体的第一性的质的观念是和第一性的质相似的，它们的原型确实存在于物体里面，第二性的质在我们心中产生的观念根本不与第二性的质相似。并没有什么与我们的观念相似的东西存在于物体本身之中。这些性质，在我们用来称呼的物体里面，只不过是一种在我们心中产生这种感觉的能力；观念中的甜，蓝或温暖，只不过是我们称为甜，蓝或温暖的物体本身里面的不可见部分的某种大小、形象和运动而已。



中国人民大学2005年西方哲学考研试题
一、名词解释
1、原子论
  原子论也是元素论，不过它比其他元素论要简单得多，使得其在说明世界时更简单明了。创始人是留基波，典型的原子论者是留基波的学生德谟克利特。
  德谟克利特的原子论：认为世界的本原是“原子”和“虚空”。“原子”：即绝对的充实，指最后不可分的物质微粒。“虚空”：即不充实，指空的空间，它对于原子的存在而言是非存在，但它是原子的活动场所，因此它同原子一样实在。
  他认为原子的性质有：1、原子本身是不生不灭的，原子的结合使万物产生，物也因原子的分离而消失。2、原子在数量上是无限的，但在性质上没有差别，是相同的，仅在形状、体积和位置排列上有差异。3、原子处在漩涡运动之中，漩涡运动就是事物生成的必然性。这时物质自动的思想，排斥了元素派用外在因素来说明运动的缺陷。
  认为心灵和灵魂实际上是精细的球形原子。

2、实体（参照前面关于亚里士多德的实体论）

3、第一哲学（见前面）

4、奥卡姆剃刀（见前面）

5、《社会契约论》
  全名为《社会契约论，或政治权利的原理》。法国卢梭著。1762年出版。全书共4卷。第1卷主要论述政治社会的合法基础。认为社会秩序所依据的权利不是出于自然，而是在转让自由的基础上制订人人必须遵守的契约。第2卷主要论述主权。认为主权是公意的运用，是集体的生命，所以永远不可转让。第3卷主要论述政府的形式。认为政府就是臣民与主权者之间所建立的一个中间体，以便使两者得以互相适应，负责执行法律并唯物社会的以及政治的自由。第4卷主要论述巩固国家体制的方法。认为公意与国家的兴亡密切相关。当国家与法律完全体现公意时，国家的全部力量就实现出来。该书在18世纪法国资产阶级革命时期起过进步作用。美国的《独立宣言》和法国的《人权宣言》，以及两国的宪法在很大程度上都直接受到该书的影响。它对我们民主主义革命也发生过积极影响。

6、知性为自然立法（见前面）  7、权力意志（略）  8、摹状词理论（略）

二、苏格拉底的“助产术”或“辩证法”的主要内容是什么？他的“辩证法”如何推进了柏拉图理念论的产生？（参考前面）

三、笛卡尔提出了怎样的心身二元论？这种二元论在笛卡尔之后的近代哲学中造成了怎样的形而上学后果和认识论后果？
  笛卡尔是通过思维内容（客体）与思维形式（主体）区分开的方式来确立主体性原则的，但他要谋求的却又是两者的同一性和一致性。在他看来，心灵与物体是两个互相独立、没有关系的实体。心灵的属性是“思想”，物体的属性是“广延”。心灵没有广延，是不可分的；物体不能思想，是无限可分的。结果，笛卡尔虽然确立了主体性的原则，但是也造成了心灵与物体、心灵与身体之间的关系问题，整个近代哲学始终为这个对认识来说是致命的问题所困扰。因为这样确立起来的主体性是以主体与客体之区别为其前提的，因而当哲学家们由此出发去证明思维与存在的同一性的时候，那是注定不可能解决问题的。我们将看到，不仅唯理论而且经验论最终都无法跨越这个障碍：唯理论者笛卡尔只好请出上帝来帮忙协调“我思”与物体之间的一致性；经验论者洛克则为经验所限，亦陷入“心外有物”与“心中只有观念”的矛盾，使得经验论最终在休谟那里走向了不可知论。（具体论述还可以参照后面经验论和唯理论的基本特点）

四、维特根斯坦在《逻辑哲学论》的序言中说：“本书的全部旨义可概述如下：凡是可说的东西，都可以明白地说，凡是不可说的东西，则必须对之沉默。”（1）可说的和不可说的东西各是哪些？为什么有的可说，有的不可说？可说的怎样才能明白地说出来？（2）划分可说与不可说的界限是什么？划分的意义何在？（这些问题既可以一起回答，也可以分开回答。）

五、在《存在与时间》中，海德格尔指出，“我们的时代更把重新肯定‘形而上学’当作自己的进步，但这里所提的问题如今已久被遗忘了......存在可以被遮蔽得如此之深远，乃至存在被遗忘了。”（1）按照海德格尔的看法，“存在”是如何被遗忘的？（2）他又是通过何种方式唤醒了“存在”？



中国人民大学2006年西方哲学考研试题（含现代）
一、论述亚里士多德的存在---实体论（参照前面）

二、笛卡尔的“我思故我在”是否是三段论式的推理？（1）如果是，它的推理形式是怎样的？（2）如果不是，它是怎样的一种论证方式？（3）黑格尔在何种意义上说，“近代文化，近代哲学的思维，是从笛卡尔开始的”？

三、在康德哲学中，感性、知性、理性这三种能力各尽所能，各司其职，请逐一阐明各自的能力和权限。

四、关于语词的意义，有许多哲学上的阐释，例如：（1）语词的意义在于语词所指称的外部对象。（2）语词的意义在于语词所表示的心里意向。（3）语词的意义在于它们的使用（用法）。如果你赞同上述某个观点，请为之辩护，并反驳你不赞同的观点。（此题略）

五、海德格尔在《存在与时间》中说：“‘现象学’这个名称表达出一条原理；这条原理可以表述为：‘面向事情本身’！”试以胡塞尔或海德格尔为例，说明现象学为何且如何“面向事情本身”。（此题略）



中国人民大学2007年西方哲学考研试题
一、名词解释
1、潜能与现实（见前面） 
2、自由意志
  在司各脱的思想中，有关于意志的无限支配作用的阐述，使其思想具有意志主义的特征。
（1）认为上帝具有无限的理智和无限的意志两个方面，意志对理智具有自由决定的作用。
（2）认为人的灵魂也有理智和意志两种功能，在两者的关系上，是意志支配理智，而不是理智支配意志。
     原因：只有当人们愿意知道某一对象时，他才会运用他的理智。
（3）认为归根结底是上帝的无限意志支配一切，包括人的意志。

3、我思故我在（见前面）  4、单子（见前面）
5、理性的狡计
  黑格尔是德国古典哲学的集大成者。他的哲学反映了近代欧洲社会的大变革，概括了当时自然科学和社会知识的发展成果，总结了欧洲哲学思想的发展，建立了一个庞大的辩证唯心主义体系，并且在各个领域里都贯彻了辩证的思维方法，黑格尔的辩证法思想是欧洲近代哲学发展的重要成就，是马克思主义哲学的直接理论来源之一。“理性的狡计”就是黑格尔把他的辩证法思想运用于历史研究的结果，是他的重要哲学观点。
  黑格尔认为，哲学研究的对象是包括自然、社会和思维全部领域的“宇宙大全”的最高本质及其发展的一般规律，获得关于它的一般性的真理。在他眼里，“绝对精神”就是“宇宙大全”的最高本质和原始本原，“绝对精神”又被他称作为’‘绝对观念”、“绝对理念”、“绝对概念”等等。“绝对精神”既是世界演化的历史起点，也是哲学研究的逻辑起点；同时，“绝对精神”作为世界运动的主体，也是哲学研究的客体。可见，“绝对精神”是其哲学体系中最基本的概念。
  在黑格尔的哲学体系中，“绝对精神”经过了逻辑、白然和精神三个发展阶段。“绝对精神”在逻辑阶段是抽象的，是纯概念的逻辑形式。为了实现自己，在自然阶段，“绝对精神”一定要扬弃自身的抽象性而异化为自己的对立面―自然界。黑格尔认为社会历史的本质是“绝对精神”发展到人的精神这一较高发展阶段
的表现。在精神领域，“绝对精神”的发展又分为三大环节，分别表现为主观精神、客观精神和绝对精神，其中客观精神的发展就表现为人类社会的历史过程。客观精神在世界历史中表现为世界精神，在民族上表现为民族精神，在时代上表现为时代精神，它们形态不一，但它们本质上是同一的精神或理性。黑格尔指出：“理性是世界的主宰，因而世界历史过程是合乎理性地发展的。”黑格尔认为，社会是‘，绝对精神”发展全过程中的一个阶段，是客观精神自我发展、自我实现的过程。因而，社会是不断发展变化的，是一个相互联系的历史过程。社会发展方向是前进的、上升的，社会发展有其自身的规律。社会历史是按其自身规律从低级到高级，从简单到复杂的不断新旧更替的过程。他一再强调，不能把历史看做是偶然事件的堆积，任何重要的事变都是必然的；不能把单个人（包括伟大人物）的行为动机看做是历史发展的最终动力，行为结果与动机的不一致说明其背后隐藏着更深的起支配作用的力量，这个起支配作用的力量实际上就是黑格尔说的“绝对精神”或“世界理性”。社会发展具有规律性的思想是黑格尔对欧洲近代历史哲学的继承和发展。他自觉地有系统地把整个自然的、历史的和精神的世界描述为一个过程，即把它描述为处于不断的运动、变化和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。黑格尔强调人类社会历史发展具有内在的必然联系即规律性。那么，有规律性地发展着的人类社会历史的发展动力何在？在黑格尔看来，世界历史发展的直接动力是人的“热情”。
  他认为，世界历史的发展是通过人们的活动实现的，而推动人们进行活动的动机在于他们特殊的目的、兴趣、私人的利益和利己的企图等因素。他把这一切对自身利害关系的关心称作人的“热情”。社会历史的动力是理念与热情的交织，理念是经线，热情是纬线，世界历史就是一张由理念和热情交织的大地毯。人们在自觉地有意识地追求自己特殊目的的同时，也在不自觉地实现着“世界理性”的更广大的目标。’‘世界理性”利用人们的欲望、兴趣、活动以及人们相互之间的斗争和冲突作为手段来实现它自己的目的，黑格尔把这称作是“理性的狡计”。与此相联系，黑格尔还论述了人民群众和伟大人物在历史中的作用。他抬高伟大人物的作用，贬低人民群众的作用。在他看来，人民群众以私利为动机进行活动，无理性，野变恐怖，是消极的历史力量；而伟大人物以“世界理性”为指导，是“世界理性”的代理人，能洞察自己时代的需要，他们的言行是这个时代最卓越的，因而能够成为群众所追随的指导者，完成一番伟大的事业。黑格尔否认人民群众作用的英雄主宰历史论是错误的，但其中也包含有一些合理的观点，如英雄人物的出现是必然的，是时势造英雄而不是英雄造时势等。黑格尔的历史观如此。
  黑格尔提出的“理性的狡计”这二著书命题包涵了人类社会历史不以人的意志为转移的客观规律性这一重要观点。同时，这一命题肯定“理性”主宰社会历史但也并不否认人们的主观能动性在人类社会历史发展中的作用，这是黑格尔的辩证法在其历史观中的体现和反映，也是该命题价值之所在。但是，我们也应该看到，黑格尔所称的人类历史的客观规律存在于他强调的“世界理性”或“绝对精神”之中而不是存在于历，史本身的发展之中。所以说，他所说的客观规律并非真正的客观规律而是客观精神的运动规律，因而实质上仍然是主观的。这也是其历史观被归为唯心主义历史观的原因。
  此外，黑格尔认为人的主观能动性受“世界理性”、“绝对精神”制约并且仅仅是“世界理性”或“绝对精神”实现自己的工具而已，这其实是本末倒置的观点。人的主观能动性是要遵循历史发展的客观规律，但遵循规律是为了更好地谋求人类自身的发展，为人类的全面自由发展服务，而不是为了黑格尔所宣扬的那个“绝对精神”。这也是其失误之处。

二、简答题
1、柏拉图的“洞穴比喻”说明了什么？
  柏拉图的洞穴比喻是说，一群人犹如囚徒世代居住在洞穴里，由于被锁住而不能走动、回头和环顾左右，只能直视洞壁的情景。他们身后有一堆火在燃烧，火与人之间有一堵矮墙，墙后有人举着雕像走过，火光将雕像投影在他们对面的洞壁上，形成了变动的影像。由于他们长期看着这些影像，便一位是真实的事物。但是如果有一个囚徒挣脱锁链，回头第一次见到火光，虽然一时会刺眼炫目，但经过适应后就会分清影像与雕像，并明白雕像比影像更真实。如果他被拉出洞外，第一次看到太阳下的真实事物，也会再次眼花缭乱，先见到阴影，再看水中映像，进而看事物，最后抬头望天，直接见到太阳，这才知道太阳是万物的主宰。柏拉图明确指出，这个比喻“可以整个地应用到以前的论证上，即那个囚徒们居住的洞穴比作可见世界，里面的火光比作太阳。如果你把上升的途径及上方万物的静观比作是灵魂上升到太阳。如果你把上升的途径及对上方万物的静观比作是灵魂上升到可知世界，就没有误解我的意思”。可见，洞穴比喻与线段比喻的实质是一样的，都是为了论证两个领域及其各自登记层次的划分。
  通过一些列的论证和比喻，柏拉图终于完成了他关于两个世界的划分，从而建立起他的历年世界。显然，他的目的是要人去关注众多、相对、变动、暂时的事物之外的那个单一、绝对、不动、永恒的理念，并从中获得真正的知识。
  在某种意义上，柏拉图提出理念论的目的是为了解决知识的问题。在他看来，事物的世界是可感而不可知，理念的世界是可知而不可感。

3、什么是休谟的因果关系怀疑论？（参考前面）

4、什么是结构主义？（略）

二、论述题
1、论述康德“先天综合判断”的含义及其意义（参考前面）

2、比较霍布斯和卢梭的自然状态学说
  霍布斯把唯物主义学说当作论证自己政治观点的工具，主要表现在：他企图从自然以及被他当作自然一部分的人出发，而不是从神出发来观察人类社会历史问题。
  霍布斯进行论证的第一步，是提出“自然状态”学说。他把自然状态解说为国家出现以前的人类社会发展时期。在这种状态中，各人只顾个人的需要，凡是为了满足个人生存需要的东西，都可以占为己有。这被称之为“自然权利”。而“自然权利”的运用，势必使得自然状态成为一种“每一个人对每一个人”的“战争”，或“人对人像狼一样”的状态。他提出，这种人与人之间互相敌视的战争状态极其不利于人类的生存和发展。他指出，人们为了求得生存就必须改变这种状态。于是霍布斯又提出了他的社会契约论学说。他说，要结束不利于人类自然生存的战争性的自然状态，各人都要放弃他们追求一切事物的权利，把他们“转让”出来，这即是所谓“契约”。但是，要叫一个人放弃为所欲为的权利，并不容易，因为人们的天性就是“趋向偏私、骄傲、报仇之类”。因此，霍布斯的看法是，这种一切人对各自享有的自然权利的放弃，必须同一种使人感到“恐怖”的带强制性的公共权力机构的建立相联系。权利的互相转让，必须转让给这种能体现所有人的“人格”和利益的“公共权力”的手中。这种“公共权力”的出现，即是国家的建立。
  卢梭接受了当时颇为流行的“自然状态”学说，他进一步证明自由和平等是人类的自然本性，是天赋的人权。
  卢梭认为，人类发展的最初阶段是处于没有任何社会联系的“自然状态”之中，人们除了年龄、健康和体力等所构成的“自然的或物理的不平等”之外，绝没有“某一些人享有损害他人的各种特权”的不平等。在那时，人们没有实业，没有语言，没有住所，没有战争，人与人之间不存在任何的联系。在这种“自然状态”下，人们自由自在地漂泊在森林之中。在这种原始的“自然状态”中没有奴役和统治。不过，一个人可能用暴力掠夺另一个人所摘取的果实或打死的禽兽，但是暴力决不能形成一个人奴役另一个人。因为“奴役关系仅仅是由于人们相互依赖以及由于那些把他们结合起来相互需要所形成的，”而在那时，人与人之间是没有这种“相互依赖”和“相互需要”的。所以卢梭宣称：“每个人都生而自由、平等。”卢梭反对亚里士多德认为“人并不是天然平等的，而是有些人为当奴隶而生，另一些人为治人而生”的观点。卢梭说，之所以有所谓天生的奴隶，奴隶生的子女都只能是奴隶，那是因为有了违反人类本性的奴隶的缘故。卢梭也不同一霍布斯认为在自然状态中“人对人像狼一样”的观点。卢梭说，自然状态乃是一种关心自我保存，然而并不损害他人保存的状态，因此这种状态是最适于和平和最宜于人类的。霍布斯是把满足许多热望的需要不恰当地强加于自然状态中的人类，而这些热望乃是社会的产物。卢梭以“自然状态”说反对封建专职，他看到封建专制是践踏“人”的尊严的残酷制度，因此他竭力恢复人的权利，论证天赋的自由平等。

3、评洛克的白板说及其莱布尼茨对他的批判
  笛卡尔认为人的心灵中有些观念是天赋的，洛克则反对天赋观念论，提出了“白板说”，认为心灵就好像一块“白板”，感觉经验在上面打上了印痕，从而产生了观念和知识。在莱布尼茨看来，正如绝对平整一色的白板不可能存在一样，人的心灵原本也不是空无所有的。在这个问题上，莱布尼茨一方面比笛卡尔走得更远，另一方面也吸收了经验论的一些原则。