既然万物都是种子的结合或分离，因此阿那克萨戈拉认为，所谓事物的产生或消灭不过是种子的结合或分离而已。这种混合和分离也就是事物的运动和变化。但是，构成事物的“种子”本身是不变的，没有生灭变化的，它们是本来就存在着，而且是永远存在下去的。又因为种子是无限多的，是无限可分的，所以种子的结合或分离也就是无限的。这样，事物的运动变化也就是无限的了。

5、《上帝之城》
  奥古斯丁的历史哲学著作。他在书中哀叹罗马帝国濒于灭亡，但又认为这是不可能避免的，因而也不必过分惋惜。因为一切“尘世之城”都有灭亡的一天。
  他说，自从人类背叛上帝以来，就出现了两座城池：上帝之城和尘世之城。人类的历史就是上帝之城战胜尘世之城的历史。这两座城在最后审判之前，是混合在一起的，审判之后就完全分开了。上帝所选择的得救的人构成上帝之城，上帝确定要毁灭的人则形成尘世之城。
  奥古斯丁提出，尘世之城有两重意义，一是指恶人在最后审批之后，要被打入的地域；二是指我们现在生活的世界。上帝之城有也有两种含义，一是指永恒的幸福；二是指世上由基督亲自设立的唯一正宗的“大公教会”。
  奥古斯丁认为，我们每个人都一样配不上与上帝共存，不过由于上帝是仁慈的，他选择了我们之中的一些人上天堂，生活在上帝之城，而另一些人则住进了人间之城。罗马象征着人间之城或“尘世之城”。“尘世之城”不会长久，因为当它被定为最终的惩罚时，它就不再是一座城了。当然，我们不可能将上帝之城的成员与人间之城的成员区分开来，因为成为哪座城的成员不是由人自己选择的。奥古斯丁认为，人类不可能凭着自己变成真正的信徒。上帝将真信赐予某些人，另一些人则被排除在外。心灵的平安是恩赐的象征，但并不是保证，甚至奥古斯丁本人也不能确定自己是不是被上帝选中了。
  奥古斯丁处于教会利益的需要，不得不把可见的教会说成是不可见的上帝之城的体现，他把圣经中凡提到上帝之国的地方，都解释成与至今存在的教会有一定的关系。他断言教会和它的成员都是基督的肉体，虽然不是每个人都能在教会内得救，但是没有谁能在教会意外得救。

6、拉丁阿维洛伊主义
  阿维洛伊主义
   13世纪经院哲学在利用希腊哲学方面，经历了一个明显的变化，即以柏拉图哲学为主变为以亚里士多德哲学为主。在促成这个变化中的一个重要因素之一是阿维洛伊主义。
阿维洛伊主义是12世纪在西班牙流行的一种“穆斯林的亚里士多德主义”（“阿拉伯的亚里士多德主义”），也叫“西部的亚里士多德主义”（相对于另一派叫“东部的亚里士多德主义”的穆斯林的亚里士多德主义而言），因其代表人物为阿维洛伊（Averroe）而得名。
   阿维洛伊主义由于是在阿拉伯人翻译和注释亚里士多德的著作中形成的，所以它主要的还是亚里士多德的思想，其中对经院哲学产生了重要影响的观点有：
（1）认为物质在时间上是无始无终的，但是在空间上是有限的，所谓从“无”中创造出世界的学说，是神学家最荒谬的臆造之一。
（2）“双重真理论”：认为哲学和宗教归根到底导致同一个真理。二者追求真理的形式不同。哲学高于神学。
  拉丁的阿维洛伊主义
   阿维洛伊主义是西欧人重新认识亚里士多德主义的重要途径，拉丁的阿维洛伊主义就是阿维洛伊主义被译成拉丁文的形式进行传播的思想，也叫“世俗的亚里士多德主义”，代表人是巴黎大学的西格尔（Siger of Barbant、1240—1284年）。
   拉丁的阿维洛伊主义使亚里士多德主义对经院哲学的影响具有了直接的现实性。其对经院哲学产生重要影响的观点主要是以上阿维洛伊主义所主张的观点。
 
7、笛卡尔的二元论（见前面）

8、启蒙运动
  17和18世纪欧洲各国为扫除天主教的迷信和世俗的蒙昧思想而发动的资产阶级文化教育运动。这个运动高举理性的旗帜，，认为一切事物都必须在理性法庭面前接受无情的审判，以决定其存在或消灭。启蒙运动所涉及到的有宗教信仰、自然科学理论、社会制度、国家体制、道德体系、文化思想、文学艺术作品理论与思想倾向等。启蒙运动遍及欧洲各国，而以法国语德国的运动最为典型。法国的著名启蒙思想家有伏尔泰、卢梭、孔狄亚克、摩莱里、拉美特例、狄德罗、爱尔维修、霍尔巴赫等。这些思想家高举自由、平等的资产阶级民主主义的旗帜，反对天主教教义中的蒙昧思想倾向，提倡理性宗教、自然神论或无神论。他们关心政治、抨击封建国家，批判封建国家与天主教会的密切关系；哲学上提出机械唯物主义或坚持经验论；主张普及实用的科学知识，并出版百科全书作为传播科学知识的工具。法国启蒙思想具有革命性，以“理性王国”为他们的理性，这种理想在当时起了鼓动资产阶级革命，组织革命群众投入斗争的作用。他们的斗争性较强，经常在国内受到迫害，其著作只能在当时欧洲其他比较民主的国家出版。
  德国的启蒙思想家有莱辛、赫尔德、J.席勒、歌德、福尔斯特等，而康德为德国启蒙运动的后期著名代表。由于德国经济上能落后，政治上分裂，德国启蒙思想与法国启蒙思想有很大的不同。德国启蒙思想家著作中包括的革命政治内容比法国的这类著作淡薄，他们通过文学戏剧等形式鼓吹德意志民族的统一，反对封建贵族的专横奢侈；他们有的以唯物主义为武器，鼓吹文艺为社会服务，有的采取浪漫主义的创作方法鼓动人民的斗争的积极性，均对社会有长远的影响。这些思想家的著作中常常带有自发的辩证法思想，对以后的德国古典哲学中的辩证法思想有较大的影响。他们的社会政治思想为人性论和人道主义所支配，这种观点在当时是有进步性的，但由于德国资产阶级的妥协性与两面性，他们的启蒙思想也带有革命不彻底性。德国的启蒙思想是德国资产阶级革命的舆论准备，恩格斯指出当时的德国政治上是落后的，但德国的文学、哲学传统是伟大的，并认为只有在这些文学、哲学成就上才可以看出德国的美好的未来。德国的启蒙思想对德国古典哲学的产生与发展发生了长远的影响，它是德国古典哲学的直接思想先驱，并通过德国古典哲学而影响了马克思主义的诞生与发展。启蒙运动也泛指任何通过宣传教育，使社会接受新思想、新事物而得到进步的运动。

9、黑格尔逻辑学的三个组成部分
  《逻辑学》是黑格尔哲学体系的第一部分，也就是“绝对精神”自我发展和自我认识的第一阶段。在逻辑阶段里，“绝对精神”尚未体现为自然界和人类社会，而是以一种纯粹思维、纯粹抽象的概念的形式表现出来。黑格尔说：“逻辑学是研究纯粹理念的科学，所谓纯粹理念就是思维的最抽象的要素所形成的理念。”也就是研究“理念之自在自为”的科学。在黑格尔的整个哲学体系中，逻辑学占有核心地位，逻辑学是自然哲学和精神哲学的灵魂和基础，自然哲学和精神哲学是逻辑学的应用。以辩证法贯穿对整个客观世界发展过程的认识，但在表述方式上却是唯心主义的。
  逻辑学包括三个部分：存在论、本质论和概念论。
  存在论是整个逻辑体系的出发点，包括质、量、度三个阶段。它是直接性的概念，是作为自在的存在，表现为一种原始的同一，概念自身好像是彼此独立，互不相依，但去互相过渡。这部分主要是阐述质量互变的思想。
  本质论包括本质自身、现象和现实三个接管。本质的概念是间接性的概念，是作为自为的存在，不是直接呈现在外，而是以它物位“中介”，间接反映在它物之中，本质的观点一般地讲即“反思”的观点。因此概念之间的关系不是独自存在的，而是互相联系、成双成对的关系概念。
  概念论包括主观性、客观性和理念三个阶段。概念是直接性与间接性的统一，是作为自在自为的存在。存在论和本质论包含在这个统一之内，所以概念是它们的基础和真理。概念论阐述黑格尔的真理观和方法论。概念是自身的对立面达到完全同一。但概念并不是对客观事物的内在反映，而是内在于客观事物之中的本质。一切现实事物之所以具有真理性，都只是通过概念并依据它的力量，概念就是真理，是衡量一切事物的标准。真理是全体的、具体的，因而是一个辩证发展的过程。主张哲学研究的真正方法是与内容相一致的，坚持内容决定方法，但也肯定方法的重要性。指出方法并不是形式而是内容，必须把分析和综合法相统一。

10、上帝是人的本质的对象化
 
二、简述亚里士多德对柏拉图理念论的批判（见前面）
三、简述英国经验论的发展
  经验论的主要代表人物有英国的弗兰西斯.培根、霍布斯、洛克、贝克莱和休谟，其中培根哲学具有较强的过渡性质，霍布斯也不是纯粹的经验论者，因而我们主要讨论三位经验主义哲学家：洛克、贝克莱和休谟。
  洛克哲学的目的是探讨人类知识的起源、确定性和范围。他认为在知识领域存在种种问题的情况下，“如果要满意地解决人心所爱好的各种研究，其第一步就是考察我们自己的理智，看看它们适合研究的事物是什么东西。”而洛克考察理智的方式是把知识归结为观念，把观念归结为感觉经验。
  贝克莱是英国经验论的主要代表之一，他继承了洛克的经验论思想，意识到了其哲学中所蕴含的内在矛盾，认为如果坚持心外有物的唯物论立场，必将导致怀疑主义和无神论的后果，不仅会动摇宗教信仰的基础，也对科学不利。所以他便对洛克的经验论思想进行了一番改造，而且别出心裁地试图从经验论的立场证明上帝的存在。在贝克莱看来，洛克哲学中的矛盾为怀疑主义和无神论留下了可乘之机，不仅对宗教信仰，而且对科学也产生了极大的威胁。因此他的目的十分明确，那就是清楚洛克哲学中的唯物主义因素，以经验论的方式论证上帝的存在，为信仰而服务。
  休谟是英国近代哲学中经验论的最后一位代表，他与贝克莱一样是从洛克的经验论出发的，不过他在经验论上比洛克和贝克莱更彻底，合乎逻辑地得出了怀疑主义的结论。罗素称他是英国经验论的“逻辑终局，”康德则认为“自从有形而上学依赖，对于这一科学的命运来说，它所遭受的没有什么能比休谟所给予的打击更为致命。”休谟的怀疑论思想不仅使经验论的理想破灭了，而且也使唯理论的理想陷入了困境。
  休谟哲学所面临的问题域洛克甚至于笛卡尔也是一致的，那就是在知识真假难辨的情况下如何为止确定可靠的基础。他继承了洛克的思路，并且比洛克更加深入，主张解决问题的关键在于对“人性”的研究。在休谟看来，哲学就是研究人性的科学，因为人性乃是一切科学的“首都或心脏”。所有的科学都或间接或直接地域人性有关，在不同程度上依赖于人，因而“在我们没有熟悉这门科学之前，任何问题都不能得到确实的解决。”至于如何来研究人性，休谟明确指出：“关于人的科学是其他科学的惟一牢固的基础，而我们对这个科学本身所能给予的惟一牢固的基础又必须在经验和观察上”。《人性论》有一个副标题---“在精神科学中采用实验推理方法的一个尝试”，这表明休谟贯彻的是经验主义的方法和原则。
  休谟的怀疑论不仅使唯理论而且使经验论陷入了绝境。他把直至划分为两类：一类是观念之间的关系，一类是事实的只是。观念之间关系的知识是先天的知识，因为它们与外部事物无关，因而只要符合逻辑就不会有问题。事实的只是却必须建立在感觉经验的基础上，这类知识所依据的是因果观念，由于因果观念不能来源于理性本身而必须建立在经验的基础之上，但是经验却也不可能告诉我们因果之间的必然联系，所以因果观念不过是事物之间的某种关联多次重复之后在我们心灵里引起的主观联想，我们永远也不可能知道因果之间有没有必然的联系。因此，关于事实的知识是或然的。这样一来，唯理论的理想---从理性固有的原则推演人类的全部知识---终于破灭了：理性自身中的知识只与自身有关而与外部事物无关，因而这样的知识虽然具有普遍必然性，但是被限制在了极其狭小的范围之中。同样，经验论的理想也终于破灭了：从培根开始，经验论者的目的是通过经验归纳法为科学知识寻求根据，然而休谟却证明，经验的确是关于外部事物的只是的基础，然而这类知识由于以经验为基础，所以归根到底是或然的---感觉经验是个别偶然的，即使重复一万次，经验也是经验，不可能产生普遍必然性。
  经验论与唯理论在认识问题上的争论具有极其重要的理论意义，正是在休谟怀疑论的启发之下，康德走上了批判哲学的道路。

四、评述康德的不可知论
 康德在认识论上，认为由自在之物此即而产生的印象和观念，还需要加上先天的感性形式时间、空间和先天的知性12范畴，才可能产生有条理的只是。感性把人的认识能力分为三个层次，即感性、知性和理性。感性解决数学如何可能的问题。认为感性的先天形式时间空间的普遍性与必然性，使数学知识7+5=12和两点间直线最短成为可能。知性解决物理学如何可能的问题。认为知性的范畴实在性、实体性、因果性、交互性等是先天的，它们有普遍性与必然性，而物理学的知识，如事物之间的因果关系等，由于有这些范畴就成为可能。理性所研究的对象宇宙、灵魂、上帝即自在之物，因没有经验材料，是不可知的。在探讨认识过程时提出“主观演绎”、“客观演绎”、“图型”等理论来说明认识从感性到知性的过渡。认为主观演绎经过直观中领会的综合、想象力中再生的综合，达到概念中认识的综合。其客观演绎改为强调感性形式与知性范畴加之于经验材料而产生有条理的知识。其图型理论试图解决不同质的感性与知性如何结合的问题，认为可以用想象力中的时间形式把两者结合起来。认为宇宙、灵魂和上帝上半年认识的，理性在试图取得这种无条件的知识时，仍然用知性形式，因而产生二律背反或谬误，说明必须用知识以外的信仰的方法才能达到无条件的对象。认为现象界受必然性的支配，所以叫做自然。




西方哲学考研试题（学校不详、年限不详）】
一、评述柏拉图的理念论以及亚里士多德对它的批判（见前面）
二、评述中世纪哲学中唯名论和实在论之争及其在现代逻辑哲学中的影响（略）
三、评述近代哲学依赖关于分析命题和总和命题的区分以及蒯因对它的批判（略）
四、评述罗素的专名和膜状词理论及其影响（略）



西方哲学硕博连读考研试题（学校不详、年限不详）
一、名词解释
1、亚里士多德的“实体”（见前面）
2、莱布尼茨的“单子”（见前面）
3、恩培多克勒的“爱”与“恨”
  恩培多克勒和阿那克萨戈拉一样，用物质的元素来解释宇宙万物，并且主张这种元素是“多”而不是“一”。但是，他认为这种元素的种类是有限的，而不像阿那克萨戈拉的“种子”那样是无限的。他提出生化万物的四个根：火、水、土、气，宇宙万物就是由这四根（元素）形成的。这四种元素按不同的比例相混合，就形成各种不同性质的东西。
  既然万物都是由四种元素构成的，所以恩培多克勒又认为，常人所谓的产生和消灭不过是四种元素的结合和分离。由四种元素（多）聚合成一个事物（一），而后这个事物（一）又分解为四种元素。正是这四种元素的结合和分离使事物处于不断的运动和变化之中。但是恩培多克勒认为，作为事物之根的元素本身却是不变的，它们不能互相转化，不能互相产生，也不会消灭，它们是永恒的、不变动的。
  恩培多克勒认为，这种力量来自元素之外，他称之为“爱”和“憎”。“爱”使集中元素结合起来，形成万物；“憎”则使各种元素分离开来，使万物分解。这两种力量是永恒的，以前存在，以后也存在；这两种力量之间的斗争又是普遍的，不仅存在于人类社会，也存在于自然事物之中。总之，爱与憎两种力量并存于世界之中，互相斗争，不断消长，经历着不同的阶段。恩培多克勒认为，这些阶段是周而复始，循环不息的。
  恩培多克勒的“爱”与“憎”究竟是物质的还是精神的，也是一个引起争论的问题，恩培多克勒本人也未讲清。从它们的概念形式看像是一种精神的东西，但从它们实际发生的作用看，则是一种物理的力量。
  恩培多克勒引进“憎”作为与“爱”相对立的力量，他企图用两种对立力量的相互作用来解释宇宙万物。因此，不能把“爱”和“憎”看作精神实体。但它们也和“奴斯”一样是存在于事物之外的原动力，可以说是一种机械的外因论 。而这种机械的外因论又导致了循环论的思想，从而使他的宇宙观带上了一些神秘主义的色彩。

4、胡塞尔的“终止判断”，又译为“悬置”（略）
5、柏拉图的“分有说”（见前面）

二、叙述下列命题的基本内容
1、萨特：存在先于本质（略）
2、斯宾诺莎：神是唯一的实体
  斯宾诺莎在自己的著作中，经常把实体称为“神”（上帝），有时也称为“自然”。“神”和“自然”两个术语表达的是同一概念，都是表示作为万物存在的原因的实体。不论使用那种术语，当他把实体看作通常意义上的万物存在的基础和根源时，他的实体理论便成为关于世界本原的学说。斯宾诺莎虽然使用了“神”、“自然”这两个通常意义上互相对立的术语，但是“神”这一术语在他那里并不是具有传统的宗教学意义，决不是有人格、有意志、干涉人间祸福的精神性的存在物；相反，他倒是极力反对这种传统宗教意义上的神，而把神看成为自然界本身，主张神亦须遵照必然。由此可见，斯宾诺莎的哲学一元论或实体论完全是唯物主义的。
  斯宾诺莎的实体论也是有缺陷的。他在自己的哲学中保留了“神”这一名称，甚至声称人也“参与神性”，这就使得他的哲学具有泛神论的色彩。

3、维特根斯坦：哲学是一场反对用语言来蛊惑我们的理智的战斗（略）
4、黑格尔：哲学史上的每一个体系，都是哲学本身的一个环节（略）
5、康德：要把人当作目的看待，决不要把人当作手段使用
  康德提出该命题的目的，是要将西方文艺复兴运动以来高扬的自由、平等和尊严的人本主义思想提升为一个普遍的道德价值观念。
欧洲的文艺复兴运动本质上是一个人文主义或人文主义的运动。当时的人文主义者以人性来对抗神性，抨击教会的蒙昧主义和禁欲主义，指责宗教把人变成上帝的奴仆，宗教要人放弃现世的幸福，去追求天国的幻想，是教人蔑视自己。特别是基督教的“原罪说”上，主张人生来就是罪孽深重的，更是无视人格的尊严。他们推崇理性，歌颂人的智慧和力量；渴望人的自由平等和个性的解放，并将此看做人的天生的权利。他们把人推上了毛高无上的地位，强调人的价值和人格必须得到尊重。当时的莎士比亚曾在其《哈姆雷特》的剧本中为人写下了如下一段颂词：“人是多么了不起的一件作品！理性是多么高贵，力量是多么无穷，仪表和举，止是多么端正，多么出色！论行动，多么像天使！论了解，多么像天神卫宇宙的精华，万物的灵长！后来的英国经验论和大陆唯理论行学家又接过并发展了这一人本主义思想。
  康德作为德国古典哲学的奠基人，亦直接继承了法国启蒙思想家特别是卢梭的人本主义思想。他说，自己从卢梭那里学会了如何尊重人。牛顿只发现外部世界的运动规律，而卢梭则发现了人的内在的自由本性。与他将世界划分为感性的现象界和“自在之物”的本体界相一致，康德也把人分离为属于现象世界的感性存在和属于本体世界的理性存在。他认为，作为感性存在的人，必然有自己的肉体欲望和物质需求，而这只是人的自然本性，与一般动物没有区别。但是，作为理性存在的人，则与其他世界万物有了本质的区别。人因为有理性，就有“自由意志”，有选择自己行为的自由，能“自己立法，自己遵守”，所以才有善恶的区别，有道德的评价，有合法与非法的分界。康德认为，惟有此种“自由意志”才能真正体现人的本质。
  那么，人如何来实现自己的自由呢？康德说，主要有两条途经：其一是应该遵循先天理性（善良意志）为我们内心制定的道德律令或准则；其二是必须遵守先天理性为我们制定的现实的社会法律。前者是作为理性的人所必须的。后者是作为感性的人所必须的。既然如此，先天理性为人的内心所制定的道德准则又是什么呢？康德提出了三条先验的道德准则：
  第一条是说，道德准则必须是普遍有效的。这就是讲，我们必须严格按赚先天理性或“善良意志”所要求的“应当”去做，而不受个人利益或利害关系的干扰和制约。道德不能以对我是否有利有益去评判，它应该符合人人都具有的普遍理性。
第二条是说，应当把人当做目的，绝不仅仅作为工具。这实际上就是将人看做绝对目的，认为人与世界万物相比，具有至高无，上帝的地位和价值。康德在其《道德形而上学基础》一书中曾经指出：“有理性者与世界的其他物类的分别就在于他能替自己立个目的。”这意思是说，人乃是世上惟一能够为自已设定目的并拥有目的概念的存在者，唯有人才“有资格做自然界的主人”。他认为，在自然界这个总的目的论体系中，人就是该体系的最终目的。康德后来又在其《实践理性批判》中进一步阐述说：“每个人应该将他自己和别人总不只当做工具，始终认为也是目的―这是一切有理性者都服从的规律。”“在目的国度中，人就是目的本身。”在此，康德实际上就是要把对人的尊重提升为一条普遍的道德原则。
  第三条是说，每个有理性的人的意志都应当做为普遍立法的意志。其意是讲，道德即“意志自律”，每个人都是“自己立法，自己遵守”。康德认为，道德既然是“自律”，就不能由环境、利益、欲望、他人或者神灵所支配。受它物支配，只知服从，就不是自律，而是“他律”。略‘意志自律”也即”自由的自律”，它是以意志自由作为前提的。人与动物不同，动物没有理性，不能选择自己的行为，所以没有自由，无善恶观念，不能自律。人有理性，有选择自己行为的自由，所以才能自己立法，自己遵守，才有意志自律。这第三条，其实是说，道德准则必须体现人的自由的本质。
  按照康德的观点，遵循内心的道德律令或准则，对人来说，只是普遍的理性要求，只是一种道德的理想。但是，人不仅是一个理性的存在，而且也是一个感性的存在。因此，在现实生活中，人人都有自己的肉体需要和欲望，要受物质利益的支配，往往不能自觉地遵守道德准则。这样，在个人的“自由意志”之间就必然要发生冲突，引发社会混乱，甚至导致战争。如此一下去，个人不仅不能获得自由，还会阻碍别人获得自由，最终人人都会失去自由。为了结束此种状态，人们就必须联合起来，依据理性来制定法律，凭借法律的强制力来恢复社会秩序，恢复人的自由权利。康德认为，法律就是依据理性对个人的“自由意志”进行协调。法律虽然是对个人自由的一定限制，但这是为了使个人自由能与他人自由和平共处，保证公民能在和平相处的条件下获得真正的自由。康德认为，法律的强制力来自于国家权力，法治应是国家维持社会秩序的根本手段，目的也是为了实现公民的自由。因此，作为公民必须服从法律，只有服从法律，才能使人人获得和平的生活和现实的自由。康德说，法律也是以人为目的。一个人违反法律，当然要受到惩罚，但这种惩罚同样应该体现“人是目的”的道德价值理念，体现对犯人人格的尊重。犯人作案，同样有其动机，是其自身的行为选择。
  他要犯法，就已经做好接受惩罚的准备，所以施以惩罚，本来就是对其意志的尊重。否则，反倒是对其意志的否定或抹杀。统观康德对“人是目的”这一命题的阐述，在当时的历史条件下，的确具有反对神学和封建专制的进步意义。康德强调在道德领域必须肯定人的主体性，坚持“以人为本”的价值理念，在社会生活中必须尊重个人的自由和人格，必须将道德和法律统一起来，这些思想都是深刻的，也是合理的。但同时我们也应该看到，康德的人本主义思想只是建立在其所谓“纯粹理性”和先验人性论的基础之上的，其阐述和论证都是抽象的。他将理性和感性、理想和现实、动机和效果割裂开来，最终不得不将人在现实社会的政治自由变为抽象的道德自由，并在道德领域假设一个上帝的存在。这些都表明了其理论的局限性和不彻底性。