(陳亮《龍川文集．甲辰答書》)
「千五百年之間正坐如此，所以只是架漏牽補過了時日，其間雖或不無小康，而堯舜、三王、周公、孔子所傳之道，未嘗一日得行於天地之間也。」(朱文公文集．與陳同甫)
「道在於器數，其通變在於事物。」「無驗於事者其言不合，無言於器者其道不化。」
(《水心別集．總義》)
10陳白沙
 .1靜之工夫：「舍彼之繁，求吾之約，惟在靜坐。久之，然後見吾此心之體，隱然呈露，常若有物。日用間種種應酬隨吾所欲，如馬之御銜勒也。體認物理，稽諸聖訓，各有頭緒來歷，如水之有源委也。」
 .2自得：「若道不希慕聖賢，我還肯如此學否？思量到此，見得個不容已處。雖使古無聖賢為之依歸，我亦住不得，如是方是自得之學。」
 .3自然：「學者以自然為宗。」「本於自然不安排者，便覺好。」
11王陽明
 .1學前三變、學成三變(黃宗羲語)
「先生之學，始泛濫於詞章，繼而遍讀考亭之書，循序格物。顧物理吾心終判為二，無所得入。於是出入於佛老者久之。及至居夷處困，動心忍性，因念聖心處此，更有何道！忽悟格物致知之旨。聖人之道，吾性自足，不假外求，其學凡三變而始得其門.。」
「自此之後，盡去枝葉，一意本原，以默生澄心為學的。……江右以後，專提致良知三字。默不假坐，心不待澄，不習不慮，出之自有天則……居越以後，所操益熟，所得益化。時時知是知非，時時無是無非。開口即得本心，更無假借湊泊。如赤日當空而萬象畢照。是學成之後，又有此三變也。」
 .2良知：「良知是天理之昭明靈覺處，故良知即是天理。」「良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯於見聞而亦不離於見聞。」「今日良知見在如此，只隨今日所知擴充到底。」「良知只是箇是非之心，是非只是箇好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變。」
 .3良知與天：「良知是造化的精靈，這些精靈生天生地成鬼成帝，皆從此出，真是與物無對。」「人的良知就是草木瓦石的良知，……蓋天地萬物與人原是一體，其發竅之最精處，是人心一點靈明。」
 .4心外無物：「心外無物，知吾心發一念孝親，即孝親便是物。」
「你未看此花時，此花與汝心同歸於寂。你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便如此花不在你的心外。」
「夫物理不外於吾心，外吾心而求物理，無物理矣；遺物理而求吾心，吾心又何物耶？」
 .5致良知與知行合一：「致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣l」
「我如今且見講習討論，做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫，故遂終身不行，亦遂終身不知。」「知是行的主意，行是如的工夫。知是行之始，行是知之成。」
 .6事上磨鍊：「人須在事上磨鍊做功夫乃有益。若只好靜，遇事便亂，終無長進。」
 .7本體工夫---體用一源(即本體即工夫)
「功夫不離本體。本體原無內外，……功夫不要有內外，乃是本體功夫。」
「即體而言，用在體；即用而言，體在用，是謂體用一源。」
「『有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。』汝中曰：『有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是工夫上說本體。』
 .8天泉證道----四句教
「德洪舉先生教言：『無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。』汝中曰：『此恐未是究竟話頭。若說心體是無善無惡，意亦是無善無惡，知亦是無善無惡，物亦是無善無惡矣。若說意有善惡，畢竟心體還有善惡在。』……是夕坐天泉橋，各舉詩正。先生曰：『二君之見正好相資，不可各執一邊。……利根之人一悟本體即是功夫，……其次不免有習心在。……不教他在良知上實用為善去惡功夫，只是懸空想個本體，一切事為俱不著實，不過養或一個虛寂，病痛不是小小。」
 .9陽明後學之分派
陽明後學諸家所爭在工夫問題，有認良知為現成自有不待磨鍊，只以悟得良知為工夫，悟得後，便不再於發用處言工夫，王龍溪所謂「在先天心體上立根」，龍溪為此派代表，王心齋近之，皆宗悟也；另則以良知須有一段培養工夫。(勞)
  a.王畿(龍溪)------浙中派(勞)，又名「現成派」：倡現成良知：當前自覺心中之「良知」即與最高境界中之「良知」是一非二，此即「現成」之義。工夫無明確講法，其後學墮入所謂「狂禪」。
  b.鄒守益(東廓)----江右派(勞)，又名「修證派」：重視「敬」，然其「敬」實先有良知作主宰，此與伊川之說敬不同。其以戒慎恐懼之 工夫，救猖狂一路。
  c.聶豹(雙江)----江右派(勞)，又名「歸寂派」：重在未發處之工夫。使此心駐於寂然不動之自覺境界，即是心由經驗層至超越層之轉化工夫。蓋心駐何境界，即決定如何發用，故主「格物處無工夫」。其以「澄心」「歸寂」講「致知」，重「養良知」。批評「現成良知」。
  d.王艮(心齋)----泰州派(牟)，亦「現成派」：以眼前即是道，主平常、自然，倡百姓日用之學。講學大眾化，全無學究氣，故其門下有樵夫、陶匠、田夫。特別重視陽明「樂是心之本體」之義，有〈樂學歌〉。似平常而實是最高境界乃成泰州派的特殊風格。然此派後演變而為狂蕩一路，所謂狂禪。心齋有「淮南格物義」：「格物之物，即物有本末之物，其本亂而未治者否矣；其所厚者薄而其所薄者厚，未之有也；此格物也。」(《王心齋先生遺集》)泰州學派日後有顏山農、何心隱之流，隨利欲之念而橫行無忌。(勞)
  e.羅汝芳(近溪)----泰州派(牟)：不就概念之分解以立說，只就「道體之順適平常與渾然一體而現」而說。道體平常，即在眼前，既超越而又內在，故問題只在如何破除光景，使知體天明能具體而真實地流行于日用之間。因此無說可立，無工夫可立，唯求一當下呈現。
* 陽明後，唯王龍溪與羅近溪是王學之調適而上遂者，世稱二溪。順龍溪之風，可誤引至「虛玄而蕩」；順近溪之風，可誤引至「情識而肆」。然這是人病，非法病。
12羅欽順、王廷相對理學之批評：二人與陽明同時，皆主「氣本論」。(詳參張豈之書)
13東林學派(勞)：明末(萬曆32年、西元1604年)顧憲成、高攀龍等人，在無錫建立東林書院講學論政，即所謂東林黨。此派抨擊陽明後學「無善無惡」之說，而強調「性善」之義。其思想欲調和程朱與陸王，而實未能。此派倡氣節，關心世道，並由講學而形成社會勢力，在明末影響很大。顧氏主悟、修並重，批評空談見道者。