柏拉图将理念之间的结合也称为“分有”，不过这个分有与事物对理念的分有却是不同的。因为事物对理念的分有指理念给事物以存在的根据，而理念间的分有说则是它们之间的互相联系。为了便于区别，我们把理念间的分有称为柏拉图的第二种分有说。
  通过考察，柏拉图得出了结论：存在、非存在、相同、相异可以互相结合；这四个理念与运动、静止也可以互相结合；但运动和静止不能互相结合。这就证实了有的理念能结合，有的理念不能结合。
  柏拉图的“通种论”是他对理念论作出的重大修正之一。因为按照柏拉图以前的观点，理念具有单一的、孤立的、封闭的特性，而现在理念之间则可以沟通了。理念分有说的提出，其意义远不只是修正了他自己的理念论。柏拉图不仅克服了巴门尼德等人把存在于非存在绝对对立起来，贬低非存在的僵化观念，而且在西方思想史上第一次探讨了作为一般和抽象存在的范畴之间的关系，确立了“存在”与“非存在”、“相同”与“相异”等范畴间的对立统一关系，从而推动了辩证思维的发展。
  柏拉图对理念论的反思（张志伟《西方哲学史》）：柏拉图对理念论的反思，主要集中在《巴门尼德》篇前半部分。在这篇重要著作中，柏拉图以巴门尼德作为自己思想的代言人，打着批判“少年苏格拉底”的旗号，以分有说为批判对象反思了自己早期和中期的一些基本论点。
  对理念论的反思
  第一，关于理念的普遍性问题。柏拉图的理念论具有浓厚的价值意义，所以虽然按理念论所说，每类事物都有一个同名理念作为存在的根据，但是对树、火、人等自然物存在是否存在理念的问题，他却犹豫不决；对头发、污泥、秽物等低下事物，他更是否认有同名的理念存在。然而这样依赖，势必将否认任何事物都因理念而存在的理论前提。于是，柏拉图对这个引起他不安的问题采取了回避的态度，“恐怕陷入无底的谬说泥坑中而zhen灭”。
  第二，关于理念的被分有问题。事物分有理念而存在，这是柏拉图坚定不移的信念。至于怎样分有，他以前避而不谈，但是现在却不能再回避了。柏拉图承认，事物对同名理念的分有只能有两种方式，即或是整体分有或是部分分有。但这两种方式都有困难，因为理念的首要特性是单一完整性。如果一个理念整个地被许多同名事物分有，那就等于说一个理念同时整个地存在于许多个别事物中，这样就导致了理念同其自身的分裂，破坏了自身单一性。如果事物分有理念的一部分，那就破坏了理念的完整性。把同一理念肢解成很多部分了。不仅如此，在分有“大于”、“小于”、“等于”等理念时，还会出现非常荒谬的结论：分有“大于”的事物必须小于“大于”（因为它只是部分分有），也就是说，是“小于”使事物分有“大于”，从而成为“大于”的。分有“等于”、“小于”也会出现类似的情况。既然只能有两种分有式，而这两种方式多难成立，那么分有说本身是否成立呢，柏拉图感到左右为难。
  第三，关于理念被模仿的问题。在分有说遇到困难时，柏拉图又搬出模仿说来辩解。他说，所谓万物模仿理念，无非是说它们被造得类似理念。但是，这种辩解不仅于事无补，反而引出了新的麻烦。因为如果个别事物类似理念，理念也就类似个别事物。它们之间之所以类似（即有共同性），只能是由于分哟了同一个理念的结果。如此类推，第一个理念和事物类似是共同分有了第二个理念，而事物、第一理念和第二理念之间的类似还得靠分有第三个理念......所以，如果理念与分有它的事物列斯，就会引出新的理念而且是永无止境的。
  第四，关于理念、神和我们的关系问题。通过上述三个反思，柏拉图虽然已经感到把理念分离出来作为独立存在“真是困难重重”，但他敏锐地指出，这些困难还不是最大的，真正“骇人听闻”的“巨大困难”是由此产生的两个严重后果。因为如果分有说和模仿说都不成立，历年世界和事物世界的联系就会割断，就会推出两个无法接受又不得不接受的结论。首先，“美本身、善本身及其他我们认为自身存在的理念，是不为我们所认知的。”本来是作为认识对象而设立的东西现在由于各处一域竟然无法认识，它还有什么意义呢？其次，“如果神是最完美的主人，具有最精确的知识，那么，他作为主人不能统治我们，他的知识不涉及我们或我们世界的任何事情。我们的权威不能伸展到神，我们的知识也不能知道神圣的事情。如此推论，神不是我们的主人、不知道人类的事情”。
  柏拉图无疑是不会也不能允许上面这两个结论出现的。现在摆在他面前的只有两条路：一条是彻底放弃两个世界的理论，否定理念论的关键性观点---理念与事物分离而独立存在。另一条是坚持理念论的基本前提，作一些局部的修正。
  柏拉图虽然有勇于揭露自己学说弱点的自我反思和自我批判精神，但是却无法放弃其哲学的基本观点，所以他选择了后一条路。他明确宣称：“如果一个人注意到这些及类似的困难，便否认有事物的形式（即理念），不承认每个事物都有它自己的、总是同一的、决定性的形式，那么他的理智将无处落脚。他将完全毁坏进行诡辩的能力”。在他看来，产生矛盾的根源不在理念自身的分离，而在于对理念特性的认识，因此摆脱困境的出路在于加强思维训练，重新认识理念的特性及其关系。
  巴拉图在他的《巴门尼德》篇后半部、提出的八组假言推论和《智者》中建立了同种论。通过这些思辨性的讨论，柏拉图把思考的重心从理念与事物之间的关系转移到理念与理念之间的关系上来，企图修正某些观点，以摆脱理论上的困境。

2、叔本华、尼采唯意志主义的异同（略）

三、论述题
1、马克思把亚里士多德称为“古代最伟大的思想家”，你怎样看待这一评论
  本题我认为比较“套路”的回答方式就是论述以下亚里士多德的庞大的哲学体系的基本框架以及其哲学体系各部分和整体在西方思想史上甚至人类思想史上的深远影响，当然，也可以从希腊哲学的角度来论述他对之前的思想家的观点的批判继承。
  一、亚里士多德的“第一哲学”1.对柏拉图“理念论”的批判；2.实体说；3.四因说；4.潜能和现实说；5.第一推动者。
  二、亚里士多德的自然哲学1.关于运动和时间、空间；2.宇宙说和生物阶梯说。
  三、亚里士多德的认识论和逻辑学1.感觉和灵魂；2、逻辑学。
  四、亚里士多德的社会政治观和伦理观1.人是政治的动物，国家高于个人；2.“中等阶级”执政的政体；3.伦理观：行德和知德。
  亚里士多德的思想对西方哲学史和思想史的发展产生了巨大的影响。他给后人留下了一个庞大的、复杂的、具有内在矛盾的思想体系，致使历史上的各种甚至对立的哲学或思想派别，都能从这个思想宝库中找到于己有用的武器。

2、评说十七世纪唯理论哲学家的本体观
  此处不详细论述，主要包括笛卡尔、斯宾诺莎和莱布尼茨的哲学本体观，可以参照前面试卷的各个题目综合起来进行分析。


四川大学西方哲学考研试题（年限不详）
一、名词解释
1、（芝诺）二分法（见前面）
2、（伯罗丁，一译普罗提诺）太一
  普罗提诺认为，世界的本原是所谓“太一”或“元一”，也就是“神”。“太一”是绝对的一，它排除杂多、运动和区别；“太一”也不是思想或意志；它超越于一切存在，也超越于思想；它超越于一切对立面、一切规定性，它是绝对超验的。我们不能说“太一”是什么或不是什么，不能说“太一”是一个“这个”或一个“那个”，因为这样都会限制了它或把它与其它东西对立了起来。我们只能说“太一”就是“太一”，不能说别的什么。所以，“太一”是语言文字所不能名状的，极其神秘的。但是，“太一”是唯一的实在，是万物之源。“创造万物的‘太一’本身并不是万物中的一物。所以它既不是一个东西，也不是性质，也不是数量，也不是心智，也不是灵魂，也不运动，也不静止，也不在空间中，也不在时间中，而是绝对只有一个形式的东西，或者无形式的东西，先于一切形式，先于运动，先于静止。因为这些东西都属于存在，存在创造了繁多的东西。”
  普罗提诺认为，世界万物都是从“太一”那里流溢出来的。根据普罗提诺的说法，这个“流溢”的过程大体如下：首先从“太一”中流出来的是“奴斯”，意即宇宙理性，相当之余柏拉图的理念世界；然后从“奴斯”流出世界灵魂，从世界灵魂流溢出个别灵魂；最后由“灵魂”流溢出物质世界。“物质世界”离“太一”最远，是与“太一”相对立的，与其说它是存在，不如说它是存在的否定；它是杂多体，是最卑贱的，是邪恶的根源。因此，人生的目的便是要“赶快脱离这个世界上的事事物物”，挣脱“把我们束缚在这些事物上的锁链”，回到“太一”那里去。

3、奥卡姆剃刀（见前面）
4、（洛克）反省
  洛克认为一切知识源于经验，经验分为对外的感觉和对内的反省，思维的全部材料及观念从这两者而来。感觉也被称为“外感觉”，反省也被称为“内感觉”。我们在运用理智考察它所获得的那些观念时，我们还知觉到自己有各种心理活动。当心灵反省这些活动时，它们便提供给我们另一类观念，这些观念是不能从外部获得的。这类观念有：知觉、思想、怀疑、信仰、推论、认识、意欲以及心灵的一切作用。因此，感觉的对象是外界事物，而反省的对象则是内在的心理作用。它们是互相独立的两种知识源泉，正是这两种经验在心灵这张白纸上写下了观念的文字，无论我们有多么丰富的想象力，都不可能超出感觉和反省所提供的那些观念之外。
5、（笛卡尔）我思故我在

二、评析题
1、托马斯.阿奎那关于上帝存在的五个证明（见前面）
2、康德的“哥白尼革命”                                                                                                                                                                                                                                        
用“哥白尼革命”喻指康德批判方法在哲学上产生的影响。康德在《纯粹理性批判》第2版序言中把他的批判的方法看成是向自然提出问题，要求自然答复。这不同于以前的理性受教于自然就是理性反映自然的方法，这种批判方法从主观到客观而不是从客观到主观，就像哥白尼体系把托勒密体系中的太阳围绕地球转改成地球绕日旋转。此即他所设想的批判哲学的哥白尼革命。一位这种认识上的哥白尼式的革命从文艺复兴就已经开始，伽利略的加速度原理证明一定质量的球在斜面上向下运动的原理，托里策利益空气压力与水银柱的关系来说明气压时就是向自然提出问题的例子。理性左手掌握住原理，右手掌握住试验，受教于自然就一定要理性自己提出问题去询问自然界。理性自己所能洞察的只限于理性按其自身的计划去了解事物，而不允许自身为自然界所支配；理性总是以按照一定规律的判断原理作为原理，要求自然界解答问题。以前的形而上学认为理性可以认识自然界，即实在的就是合理的，但理性是否可以认识上帝、灵魂与宇宙这个问题没有明确的答案，因为它们完全离开了经验材料。采取批判的方法向自然界提出问题要自然界回答，则用人们的感性形式与知性范畴加之于经验，可以得到现象的知识；而自在之物（上帝、灵魂、宇宙）并没有经验的材料，因而不是理性所掌握的问题。这就把现象与自在之物区别开来，说明自在之物不可认识，避免了形而上学的争论。哥白尼的革命用以说明批判哲学是一种新的认识方法，其目的在于使形而上学革命化。

三、评述题
1、为什么说亚里士多德是古希腊哲学的集大成者？（参考前面，具体细节省略）

2、评述霍布斯的哲学观
  在哲学世界观方面，霍布斯的唯物主义是培根所开创的西欧近代资产阶级唯物主义的进一步发展。马克思曾指出，霍布斯“把培根的唯物主义系统化了”，并且“消灭了培根唯物主义中的偏见”。
  霍布斯对培根思想的发展，或者说，他把培根的唯物主义系统化，主要表现在，他比较彻底地贯彻世界的物质统一性这一唯物主义的基本原原则。在他看来，世界上唯一真实存在的只有由物质构成的物体。他把物体分为两类。一类被称为“自然的物体”，另一类被称为“国家”。前者是“自然的作品”，后者是“由人们的意志与契约造成的”。
  从只承认物质性的物体为世界上真实的存在物出发，霍布斯对宗教神学所宣扬的上帝、天使、不死的灵魂等精神实体存在说进行了批判。他提出，人们能够设想，并对之形成观念的只是各种有形的、有限的存在物。要说存在着某些“非物质的实体”，那完全是一矛盾性的概念，是同人的“自然理性”相违背的。人们在思想上存在关于上帝、天使之类的挂念，完全是出于对自然的无知。而统治阶级，则利用宗教统治别人，使自己使用别人的力量到最大的程度。
  就这样，由坚持世界的物质统一性的原则，霍布斯最后得出了无神论的结论，并在一定程度上揭示了宗教产生的认识论根源和触及到了宗教流行和泛滥的社会根源，从而消除了培根神学中的不彻底性。
  在把哲学看做包罗万象的综合科学体系的情况下，霍布斯 提出，哲学的“目的或目标”在于“为人生某福利”，其研究的对象应是物体之间的因果关系及其特性。他写道：“哲学的任务乃是从物体的产生求知物体的特性，或者从物体的特性求知物体的产生。所以，只要没有产生或特性，就没有哲学。”而神学所研究的上帝被说成是一种永恒的、无所谓产生的东西，因此以上帝为研究对象的神学也就决非属于科学之列。由此霍布斯得出结论说：“哲学排除神学”。
  霍布斯虽然在理论上得出了无神论的结论，但是，可它最终并没有同宗教神学彻底决裂。在他看来，上帝尽管不存在，但是宗教却起一种“社会马勒”的作用。因此，他认为，即使宗教信条本身是虚妄荒谬的，国家也可以编造出一些宗教信条来，在人群中散步。由此看出，作为一个需要对人民群众进行精神麻醉的剥削阶级思想家，即使在理论上达到了无神论，也不能在实际上抛弃有神论。其实，就是在认识上，霍布斯的无神论有时也不够明确，仍存在着一定的动摇性。
  霍布斯在确立自己的哲学观点时，一方面开展了反对宗教神学的斗争，同时也对同时代的法国二元论哲学家笛卡尔宣扬的精神实体说展开了批判。他写道：“思维着的东西乃是某种物质的东西，因为一切活动的主体，依我看来，只能设想为某种有形的或物质的东西。......我们不能把思维同思维着的物质分开。”
  总的数来，霍布斯的唯物主义哲学思想的提出，标志着在西欧，特别在英国，唯物主义反对唯心主义和宗教神学的斗争向前迈进了一大步。但是，这一哲学体系却抛弃了培根思想中包含的较为丰富的辩证法因素，而带有明显的机械性。首先，霍布斯只承认一种运动形式---机械运动的存在。培根的关于运动形式的多样性的思想，在霍布斯的体系中便消失不见了。不仅如此，只承认通过外力的作用才能发生的机械运动，还必然导向取消培根所提出过的关于运动是物质的固有的特点的观点，从而否认物质的能动性，而把它看成僵死的东西。其次，表现在他否认物体具有各种各样的性质（属性）。在谈到物体的性质时，霍布斯曾以“偶性”的名义把它们区分为两类。一类是广延和形状，另一类是颜色、声音、滋味、冷热等。前一类偶性是同物体不可分离的，只要物体存在，它们也就存在。这是因为，“没有广延或形状，物体是不能设想的”。后一类偶性则不为物体所固有，而只是在外界对象作用于人的感官时，在人的心灵中产生的各种“影像”。
  这里需要指出的是，霍布斯的偶性说中的错误，不在于他不承认颜色、声音飞、滋味等的客观性，而是在于，他手机械论思想的支配，只承认事物的能直接用数学方法度量的广延、形状等性质的客观实在性，而不懂得在各种物体中尚存在着一定条件下的刺激人的感官，而使人产生诸如颜色、声音、滋味等方面的感觉的相应的物理、化学、光学等方面的各种客观特性。

四、原著分析：柏拉图《国家》



西方哲学考研试题，学校不详、年限不详
一、名词解释
1、四因说（见前面）  2、犬儒学派（见前面）  3、奥卡姆剃刀（见前面）  4、单子论（见前面）  5、先天综合判断（见前面）
6、《精神现象学》
  《精神现象学》的发表标志着黑格尔哲学体系基本形成，宣告他与谢林在哲学上的决裂。强调“绝对”是自身包含着差别又扬弃差别的同一性的能动的主体。指出绝对精神作为哲学的最高目标，不能存在于感觉与直观之中，而是存在于概念之中，只有概念才能产生普遍性的知识。认为概念是主体与客体的辩证统一。以概念系统的形式来表达的学问才是真正的科学（哲学）。绝对是全体，是一个辩证发展的过程，精神从意识达到“绝对知识”不是一蹴而就的，必须经历一段艰苦而漫长曲折的道路，是人类意识长期发展的结果。还探讨了人的“意识发展史”或意识形态的系统，阐述人的意识如何从最低级、最抽象的直接知识发展到最丰富、最具体的“绝对知识”。意识所经历的一系列的形态是人类意识自身向“科学”发展的“一篇详细的形成史”。所论述的精神、意识发展阶段的划分，与作者后来在《哲学全书》第三部分“精神哲学”的形式不尽一致，第三部分占全书主要篇幅，包括理性、精神、宗教和绝对知识。就其实际内容来说，六个方面可分为三大阶段。第一阶段包括三个小阶段：意识、自我意识、理性。这一部分论述个人意识的发展史，把个人意识作为分析人的全部精神活动的起点。“意识”从直接的感觉经验开始，它以与自身相异之物为对象。自我意识则以意识自身为对象。理性是意识和自我意识的统一。第二个阶段是精神，意识表现为普遍意识，精神考察它自身的发展过程也就是社会发展史，它的各个阶段表现为实际社会发展的具体形态。第三个阶段包括宗教与绝对知识，在这一阶段利，意识扬弃了先前发展的诸多阶段或诸多环节，以绝对精神为对象。但宗教是以表象的方式去认识绝对精神，意识还没有认识到对象即是精神自身，而是把它看成为外在的性的东西，意识性质进一步发展将消除对象外在性的形式，通过概念形式去把握对象。绝对知识正是通过概念形式认识到它自己的精神是“概念式的知识”。该书揭示了人的个体发展及人类社会发展的历史过程。

二、论述题
1、试评柏拉图回忆说及其影响（见前面）
2、评哲学史中哲学史论证上帝存在的宇宙论、目的论及道德论三种模式




 北京师范大学2003年西方哲学考研试题
一、简答题
1、逻各斯（见前面）
2、数是万物的始基
  毕达哥拉斯学派把数作为万物的始基或本原。他们说，万物皆数，数是万物的原型，万物都是模仿数的，是数的摹本，数的原则统治着宇宙中一切现象。毕达哥拉斯认为：“万物的本原是一。从一中产生出二，二是从属于一的不定的质料，一则是原因。从完满的一与不定的二中产生出面；从面产生出体；从体产生出感觉所及的一切形体，产生出四种元素：水、火、土、气。这四种元素以各种不同的方式互相转化，于是创造出有生命的、精神的、球形的世界。”据亚里士多德说，毕达哥拉斯还“把数目的元素描述为奇和偶，认为前者是有限的，后者是无限的；一这个数目他们认为他们认为是由这两个元素合成的（因为它既是奇数又是偶数），并且由一这个数目产生出其他一切数目，整个的天只不过是一些数目”。这两段话可以说大体上概括了毕达哥拉斯派关于数产生万物的理论。具体来说：首先，他们认为，凡数都以“一”为基础，这个“一”即绝对的和谐，也就是神。其次，奇数是平方数，因为连续奇数相加之和总是平方数；偶数是长方数，因为连续偶数相加之和，可劈分为两个连续因数。

3、高尔吉亚
  智者学派的著名代表人物，芝诺以“多”和“运动”的悖论，为巴门尼德的存在是惟一的和不动的思想进行辩护。高尔吉亚则正好相反，他的论点的主要是否认事物的存在及其可能性，具体来说有这样三条：第一，无物存在。第二，即使有物存在，也不可认识。他从两个方面予以论证。首先，我们所思想的东西并不因此而存在。其次，如果我们所思想的东西是真实的存在，那么，不存在的东西就思想不到了。这个命题的实质是：思想和存在不同一。第三，即使能认识存在，也无法把它说出来告诉别人。人呢是存在要靠各种感觉，而告诉别人则要靠语言。感觉不能互相替换，语言更不能和存在替换。早期智者学派中的怀疑论和不可知论在高尔吉亚这里更加明显了，诡辩色彩更加严重，并对后世哲学家产生了很远影响。

4、阿那克萨戈拉的“种子说”
  阿那克萨戈拉认为，宇宙万物都是由一种他称之为“种子”的物质微粒构成的。“种子”具有各种不同的性质，数目是无限多的，体积是无限小的，他们是构成事物的“最初的元素”。由于种子和由种子构成的物体是相同的，因此亚里士多德和卢克来修又称阿那克萨戈拉的种子为“同类的部分”。
  阿那克萨戈拉又认为，太初之时，宇宙是无数无穷小的种子的混合体，性质不同的各种种子混合为一体。那时不能分清各种各样的事物，后来，各种不同种类的种子从这原始的混合体中分出，异者相离，同者相聚，形成了各种各样的事物，构成了一个有秩序的宇宙。但是，从原始的混合体中分出的物体也是混合的，因为各种种子并不是纯粹地孤立地各自存在的，而是彼此相混的。而且，每一种子也可以有不同的性质、形式、颜色和味道并存在一起。
  既然万物都是混合的，那么这是否就是取消了事物之间的质的区别呢？当然不是，因为每一个别事物中总有某些性质暂时占优势。事物性质上的区别，种类上的差异正取决于构成该事物的种子中占优势的那种性质。所以，在阿那克萨戈拉看来，每一事物既是“一”同时又是“多”。其原因就因为“一切都包含着一切”，“每件事物都包含着每件事物的一部分”。可见他是企图从事物的结构来说明宇宙的统一性和多样性的。